

བྱེད་པས་ན་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པ་དེ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རང་གིས་མཁྱེན་པ་དང་།གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ རོ།དཔེར་ན་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་མ་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོངས་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་།ཤི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་དེ་ནི་ངན་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ལམ་རྩ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། གྲངས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲངས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་སོ། །དེའི་མིང་དང་གནས་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོའོ། །མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་གནས་པའོ། །དབུགས་དང་སྲོག་གི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་གྲོགས་སོ།།དེ་གསུམ་ནི་རྩ་ན་རྒྱུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནང་ན་རྩ་གསུམ་རབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ནང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ དང་།ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྐྱང་མའོ། །གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རོ་ཅན་མའོ། །བར་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་འཇོམས་མའོ། །དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་གཅིག་གོ། །དཔེར་ན་ཐག་པ་གཅིག་སྡོང་པོ་ལ་བཏགས་ནས་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔྱང་ མོ་ཉུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྐང་པ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་དལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་བར་ཞེས་བྱའོ། །དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུས་ ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་འཇོམས་མ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པས་ཀུན་འཇོམས་མ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་མོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བ་ནའོ། །ལེགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མ་ གཉིས་ཀྱི་བར་ནའོ།།གཡོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབ་རིངས་ཀྱི་སྣ་ནའོ། །གཡོན་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབ་རིངས་ཀྱི་སྣ་ནའོ། །རུས་སྦལ་འབྱུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་པའི་འགྲམ་ནའོ། །དངོས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་པའི་གློ་ གཡོན་ནའོ།།དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་པའི་ནང་ནའོ། །སྐྱོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་འོག་ནའོ། །དྲི་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་ལམ་ནའོ། །མ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མ་གཉིས་ལའོ། །ཀུན་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་ལའོ། །གྲངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་ རྣ་བ་ལའོ།།དྲོད་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ནའོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བ་ལའོ། །ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིན་པ་ལའོ། །སྤྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་སྒྱིད་ཁུང་ལའོ། །རྒྱུའི་སྐུ་ལ་སྦྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྒྱིད་ཁུང་ལའོ། །རྒྱུའི་སྐུ་སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ངར་གཡས་ཀྱི་ ནང་རོལ་ནའོ།།དགའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལག་ངར་གྱི་ནང་རོལ་ནའོ། །གྲུབ་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཡས་པའི་རྒྱུ་ཞབས་ནའོ། །ཚོས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྒྱུ་ཞབས་ནའོ། །ཡང་དག་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་མ་ནའོ། །གསུམ་དཀྲིས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ འཇོམས་མ་དཀྲིས་པའོ།།འདོད་ཆགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལའོ། །ཁང་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ལའོ། །དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟག་ཁུང་ནའོ། །ཀརྐ་ཏ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ལའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་སྨད་འཚོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གློ་གཉིས་ནའོ། །སྲིད་པ་ གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལའང་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是藏文的完整中文直译：
因为作用所以称为住于身体。连同习气的烦恼和所知障，以及断除这些时断除一切分别称为断。比如在无垢虚空中月亮升起照亮一切实物那样，如来离障碍而自知并让他人理解。因此称为遍及一切实物。这表明如来是一切智者。
其他人说智慧是从身体转变而来，就像喝酒醉酒一样。为了破除这种恶见，虽住身中但不从彼生等。如果智慧是从身体转变而来，精血二者之间识从他处来为何进入？死时身体中识出现是不合理的。因此说此见为恶见。识的来去之道是诸脉。
脉是什么？数量是多少？三十二脉等，因为是数量的关系所以称为三十二。这是世间的传统。其名称和处所将后面显示。大乐处是指头部。从头至脚底诸脉遍布而住。气息和生命风与菩提心这三者是识的伴侣。这三者在脉中运行。
其中内部三脉最殊胜等。为何称为殊胜？因为能内摄、能执持、能出现。因此称为殊胜。身体左侧的内摄和外出是拉拉那。右侧的内摄和出现是若玛那。中间安住的是昆中玛。这些究竟是一体。比如一根绳系在树上供孩童等荡秋千一样，如同孩童放脚处是脐轮。
为何称为中间？因为内入风缓慢停息故称为中间。当识住于彼处时将离一切戏论。中央处昆中玛等，由所依能依关系称昆中玛为离能取所取。不坏是指住于心间。微细有色是指额头处。具善是指两眉之间。左脉是指左侧肋骨尖。右脉是指右侧肋骨尖。龟生脉是指右侧关节旁。有实脉是指关节左侧。灌顶脉是指喉内。有过脉是指两睾丸之间下方。大便脉是指密处道。诸母是指两眉。普没是指右耳。给数是指左耳。有暖是指脐下。量脉是指肺。黑女是指肝。总脉是指右腿膝窝。因身施脉是指左腿膝窝。因身瑜伽是指右臂内侧。大乐是指左侧臂内侧。成就母是指右脚胫。作味母是指左脚胫。正意是指顶处。三缠母是指缠绕昆中玛。贪欲母是指两肩。屋母是指肠。猛母是指后颈窝。蟹母是指两乳。魔业妓女是指密处金刚两侧。三有是指身语意三种生处也称为三有。为成就此而诸脉生起。

 །རྩ་མེད་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ བསྟན་ཏོ།།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྩ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྟགས་པའོ། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྡོམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ན་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ པ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གོ་བས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། གཡོན་དང་། གཡས་དང་། མཚན་མོ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འགྲོ་ བ་དང་འོང་བ་དང་གྲངས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ལུས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་པའོ།།དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རྔ་ཡབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་ལ་བཅུ་ དྲུག་པ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ།དེའི་གྲངས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་དུས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གོ། །ཉིན་དང་མཚན་ལ་པྲ་ཧ་ར་བརྒྱད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དོ། །པྲ་ཧ་ར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ བཞིའོ།།ཧོམ་མ་བྱས་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས་ན་ལུས་ལ་ཧོམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། ལྟེ་བར་ཙཎྜཱ་ལཱི་ནི་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཧོམ་ཁུང་ངོ་། །དེའི་དབུས་སུ་ཧོམ་གྱི་ལས་བྱའོ། །ཙཎྜཱ་ལཱི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ།།ཤེས་རབ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་རང་གི་གོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འབར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབར་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལངས་པས་ན་འབར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔའོ། །བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕུང་པོའོ། །དེ་ནི་ཤིང་ངོ་། །བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་དགང་གཟར་གྱིས་བླུགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཧཾ་བསྲེགས་པས་ནི་ཟླ་བ་ཞུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད བསྲེགས་པས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཧཾ་དང་བཅས་པ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་ཁ་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནི་དགང་གཟར་གྱི་རང་བཞིན་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལ་ཞུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཞུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་དགང་གཟར་གྱི་མར་ཁུ་བླུགས་པ་བཞིན་ དུའོ།།དེས་དགའ་བར་གྱུར་པས་གང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ།། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆར་བ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྤྲིན་གཏོར་བ་དང་། དཀར་རྩི་བསྒྲུབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་དང་། ཚ་བའི་རིམས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཆང་སྐྱུགས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་གཟུང་བའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བཛྲཱི་དང་། གཽ་རཱི་དང་། བཱ་རཱི་དང་། བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་དང་། ནཻ་རཱ་ཏྨི་ཀ་དང་། བྷཱུ་ཙ་རཱི་དང་། ཁེ་ཙ་རཱིའོ། །དེ་བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་བསྟན་པ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་གིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚོན་པ་ཙམ་བསྟན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ནུས་མོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཙོ བོ་བསྟན་པའོ།།དེ་བས་ན་མཚོན་པ་ཙམ་སྨོས་པའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། ། དེ་ནི་ཐབས་བཞི་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་ཐབས་བཞི་ནི་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་བསྙེན་པ་དང་། བར་མ་དང་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་དོན་གང་བསྟན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་སྲུང་བའི འཁོར་ལོ་དང་།དེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཞུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིས་དེ་ལ་བསྐུལ་ནས་གཙོ་བོ་བཞེངས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།དབང་བསྐུར་བའོ།

我来为您翻译这段藏文：
如果没有脉，菩提心、自生之花和识都无法聚集，所以教导说这是身语意三者的因。因此，观察诸脉是有为法的自性。
将说明三昧耶的分类。所谓三昧耶，是因为能从六道轮回中约束而得名。其中有声闻等的分类，所以称为分类。或者，因为不舍世俗谛和胜义谛而通达一切相，所以称为三昧耶。
所谓阿利迦利，是月亮、太阳、左、右、夜晚、白天、方便、智慧等的自性。
所谓三十二瓣莲花，是因呼吸往来的数量关系，身中有三十二脉。其清净相为三十二瓣莲花。如是次第，六十四支气的清净相为六十四瓣莲花。昼夜间内外呼吸流动，两个十六次合计为一，由此数量关系有十六个时节转换。其清净相为十六瓣莲花。昼夜各有八个时分。其清净相为八瓣莲花。所谓四个时分，其清净相为四轮。
若不修火供，则无法获得世间和出世间的悉地，故应了知身中的火供。因此，关于"脐轮燃烧战得利"等，其中脐轮坛城是火坑。应在其中央修火供。所谓战得利即是智慧。此智慧的自性如何？即各自的领悟。以金刚莲花瑜伽而燃烧。为什么称为燃烧？因为升起故称为燃烧。
所谓五如来即是五种分别。所谓焚烧即是断除。所谓眼母等即是界、处、蕴。这是柴薪。所谓焚烧即是焚烧刚才所说的那些。
为显示最后以杓注入，故说："焚烧吽字月融化"，即焚烧一切柴薪后，带有吽字的身轮向下融化。这就是前面刚说过的杓的自性所谓融化。什么融化呢？菩提心甘露的自性融化。其形状如同以杓注入酥油一般。由此生起欢喜，将赐予所欲之果。
莲花芽金刚所造《喜金刚初品释》圆满。
降雨仪轨、驱云、成就白药及悉地、热病仪轨、呕酒、降伏及日月蚀。这些称为小悉地。其中第一，成就瑜伽即观修十六臂喜金刚。其余依次是金刚母、高利、瓦日、金刚空行母、涅热弥迦、地行母和空行母。以这七种瑜伽分别成就。所显示的这些只是举例说明，即使一尊也能成就一切悉地。为什么只举例说明？虽然都有能力，但是显示主要事业。因此只是举例说明。这些文字显示小悉地仅依天尊瑜伽即可成就。
什么是大手印悉地？即如来果位。其中如来事业是利益有情。这离开四种方便则无法成就，四种方便即近修、近行、修习和大修习。它们的差别是近修、中等、广大和更广大。这些文字显示什么意义？即金刚地基和守护轮，其中央是坛城轮，其中央以现证次第圆满身相。然后融化。之后四天女劝请，令主尊起身。加持其处所，以四轮加持，以及灌顶。
对于咒语词：
战得利(Caṇḍālī, चण्डाली, caṇḍālī, 猛烈女)
吽(Hūṃ, हूं, hūṃ, 种子字)

 །རང་གི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དང་ པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར།།གཉིས་པ་ས་བོན་ཡང་དག་གཟུང་། །གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་གྲུབ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་དགོད། །པདྨའི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱམས་པ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ པ་དང་།བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་མི་དགའ་བ་བདག་གིས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་འདོད་པ་ སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ནི།།གསུམ་པ་དགའ་བ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བར་དཀའ་བ་དང་། ཐབས་མེད་པར་གདུལ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་སྐྱོན་གཅིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། ། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་གིས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་བར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་།།སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་བཞིའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་ནས། གཙོ་བོ་བཞེངས་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་བསྙེན པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་།དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མའི་ཡང་སཱུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱའོ།།འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་རྒྱུའི་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རཾ་བསྒྱུར་ ཉི་མ་མདུན་དུ་བསྒོམ།།དེ་ཉིད་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ནི། །ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གཟེབ་བོ། །དེ་དག་བསམ་པར་བྱའོ། །དང་པོ་རོ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཞིང་ཆེན་བསམ་པར་བྱའོ།།རང་གི་སྙིང་གར་རཾ་ཡིག་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་འདུག་ལ་དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་རཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བསྒྱུར་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཏེ།དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཉིད་དང་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་བུམ་པར་ཧཱུཾ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་ བའི་མཆོད་པ་བྱས་པར་བསམ་མོ།།དེ་ནས་དེའི་སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ།།ཀ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ས་བོན་བསམ་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ནི་གོང་དུ། ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེར་ བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉི་ཟླ་དང་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གཏམས་པ་ནག་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整的中文翻译：
如同自身一样，般若佛母和坛城轮中的诸尊也应当如是而行。若无此等，大手印成就将不能成就。此等之义应由如来开示，因此：
第一为空性菩提故，
第二当善持种子，
第三成就影像相，
第四则应安布字。
莲花金刚苗所造《喜金刚二品疏》圆满。
所谓修习慈心，即是示现利益和赐予安乐。如是之心称为慈心。愿一切众生远离苦及苦因二者，称为悲心。愿自己能令一切众生心生欢喜，以及给予他们所欲求之物，称为喜心。对于难以调伏的众生，无方便不能调伏，以及对具有大贪著的众生之过失不加取舍，称为舍心。
关于"第一为空性菩提故"等，以此等开示四支分之亲近等，即：亲近、近亲近、修行、大修行。应当开示此四果，即：等流果、异熟果、士用果、无垢果。
今当开示具有四支分及果相之性相：由四天女劝请，主尊起身称为亲近支分及等流果。加持眼等诸根，称为近亲近修行支分及异熟果。以四轮加持，称为亲近修行及士用果。灌顶则称为亲近大修行及无垢果。
般若佛母之苏噜迦圆满等为中间四支分亲近修行。其四果亦应如是了知。坛城轮诸尊身相圆满等为大亲近修行四支分。等流果等为大四果。
"第一空性"等是亲近之亲近等之总因。应当开示其差别：观想前方日轮由"染"字变化而成。即于日轮之上，由"吽"字生起种种金刚。从彼金刚复次放射金刚，观想成金刚地基。然后观想金刚围墙和金刚网。
关于"首先应当观想"等，于坛城轮内生起八瓣莲花，于其花蕊观想大地。"于自心间观想染字"，即瑜伽士安住悦意之处，然后于自心间观想染字。变化为日轮，其上有"吽"字，由此观想金刚。于其宝瓶中观想"吽"字。由此放射无量光芒，召请黑鲁嘎及高丽等八位天女，观想住于虚空中。从自心放射高丽等，观想作外内密供养。
然后于其前行忏悔等。之后请其返回。于前述法界本性大地之上，关于"阿里嘎里"等，其中由"阿"等观想月轮，由"嘎"等观想日轮。于二者之间观想种子。种子应与上文"黑色可怖"等相连理解。由"吽"字变化观想为金刚。应知以"吽"字为标记。如是应当修习。
日月及金刚宝瓶带有"吽"字的金刚等皆为蓝色。"彼等一切变化成，充满金刚大黑尊"等应与之相连理解。

 །ཚིག་ དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་སྔོན་དུ། དང་པོ་རོ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འོག་ཏུ་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། །བདེ་མཆོག་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་གར་དགུག་བྱས་ཡང་དག་བསྡུ། །ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།།རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་རང་གི་ལུས་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སླར་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་པ་འཇུ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་བཞེངས་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་བདག་ ཉིད་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །མདོག་སྔོན་བག་ཞད་དམར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རིམ་པས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡང་བཞེངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔེར་ན་རྒྱལ་པོར་དབང་མ་བསྐུར་བར་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཆོས་བཤད་མི་ནུས་པས་ན་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད པར་བྱའོ།།རང་སྙིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ས་བོན་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་བཞེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀུག་ནས།འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གཡས་པར་མ་ལས་ཉི་མ་བསམ་མོ། །མིག་གཡོན་པར་ཊ་ལས་ཟླ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ སྤྲོ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་འཁྱིལ་བར་བྱ་བ་དང་། རྫི་མ་བརྡབ་པར་བྱའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་མཆོག་གིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་དུ་རྟག་པར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། ཕྱ་ལེ་བ་དང་། མཐོན་པོ་དང་། དམའ་བ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་། སྤྲིན་དང་། དུ་བ་དང་། རྡུལ་དང་། ཁུག་རྣ་དང་། གྲིབ་མ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྣང་བ་དང་། མུན་པའོ། །སྣང་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་། སྐར་མ་དང་། མེ་དང་། སྨན་དང་། རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་ལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བསྐྱེད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དང་། སྙན་པའི་སྒྲ་དང་། མི་སྙན་པའི་སྒྲའོ། །ཐལ་མོ་ བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བསྐྱེད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།རླུང་དང་ནགས་ཚལ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་དེ་དག་གི་སྒྲ་ལ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་གི་སྒྲ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ། །བྲག་ཅ་ལ་སོགས་ པའི་སྒྲ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ།།དྲི་མེད་ཚོར་བ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་གཉིས་འདྲེས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའོ། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རོ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མངར་བ་ དང་།སྐྱུར་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཚ་བ་དང་། བསྐ་བའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
这些语句表达了什么意思呢？瑜伽士应当按照五种现观的次第，在前面所说的大地上观想黑鲁嘎。应当了解这与刚才所说的"首先应当观想尸体"等内容相连。"所说彼即勇士"这句话，应当了解与下文相连。这句话指的就是金刚勇士。"乐喜自性"是指一切众生的自性之义。
关于"摄入心间正聚集"等，应当观想用金刚莲花声音召请一切如来入于心间。将其融化为菩提心后，应当降入莲花中。从中应当放射出如自身般的瑜伽母们。放射后遍满整个虚空界。然后再次收回，安置于坛城中。如同教示八面嘉耶金刚融化那样，这个也会融化。应当以四天女的歌声唤醒。
为了使其义明了，因此以"瑜伽成忿怒本性"等来说明。这是显示果的自性。以"深蓝微带红"等显示果德。应当了解以此次第也可唤起四臂和六臂尊。
莲花苗金刚所造《喜金刚第三品注释》圆满。
例如国王未受灌顶就不能行使王事，同样，如来未受法王灌顶就不能说法，因此要解说灌顶品。关于"从自心放光"，是以五种现观次第而圆满。然后种子变成如月。由于劝请力而起座。于此应当加持四轮。然后从住于心轮的种子放射光明，召请十方一切如来。
"如铁钩般黑光"是指在右眼观想玛字成日轮，在左眼观想咤字成月轮。从中放射如铁钩般的光芒。然后作召请之眼势。接着应当转动眼珠并眨动睫毛。这些语句完整显示了黑鲁嘎。如是以此次第，瑜伽士若于三时恒常修习最胜近修支分等，将获得大手印成就。显示如是义。以何语句显示呢？所说"以智甘露成就最胜悉地"。
莲花苗金刚所造《喜金刚第四品注释》圆满。
关于"自性亦无色"等，其中色有两种：颜色与形状。其差别有二十种：蓝、黄、红、白、长、短、圆、扁平、高、低、方、不均、云、烟、尘、闪电、影、日、光明、黑暗。光明是指月亮、星辰、火、药物、宝石等的光芒称为光明。
"无声亦无闻者"中，声有八种：由大种因所生之已生声、由大种因所生之未生声、有情声、非有情声、悦耳声、不悦耳声。拍掌等声称为由大种因所生之已生声。风、森林、河流等声称为由大种因所生之未生声。语言声称为有情声。回声等称为非有情声。
"无香亦无嗅者"中，香有四种：即香、臭、二者和合、二者皆非。"无味亦无尝者"中，味有六种：甜、酸、苦、咸、辛、涩。

 །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲོ་བ་དང་། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ འདྲེས་པ་དང་།གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་མི་དམིགས་པས་ན་གཅིག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཡང་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ གསུམ་དུ་རྟག་པར་གནས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་ལོངས་མི་སྤྱོད་ཅེ་ན། འདས་པའི་དུས་ནི་འགགས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་། དུས་བར་མ་ནི་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་པ་མེད་ཅེ་ན། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་ཅེ་ན། མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་ དོ།།གར་མཁན་ཚོས་མཁན་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་རིགས་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། ཚིལ་དང་། ཁུ་བའོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གསང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་མེད་པ་གང་གིས་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ངན་པར་བྱས་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ན་དེ་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། ། ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་དོན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་གང་རྙེད་པ་ལ་རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཇི་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་བསམ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ དྲུག་གོ།།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་ཞིག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་ཅེས་བྱའོ།།གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འགྱུར་བ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། སྔོན་མེད་པ་ དང་།ད་ལྟ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་མེད་པ་དང་། ལས་དཀར་ནག་གི་དམིགས་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་བུའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་བརྩོན་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་པས་སྐྱོན་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་ དང་ལྷ་དག་ཡང་དག་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། རང་གིས་ གོ་ལ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ།།དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་གང་ལ་མོས་པ་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་ལས་རང་ བཞིན་བདེ་བ་ཐོབ།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དེ་ནས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེས་རང་གི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
无触亦无能触者。这分为十一种，即四大种、极冷、极热、冷热混合、柔软、粗糙、二者混合，以及非二者。为何说这些都不存在？因为无论是单一极微还是多个极微都不存在。为何不存在？因为在单一极微中找不到开始、结束和中间，所以不存在单一性。因此多数性也不存在。基于这个理由，在三时中恒常存在并享受的补特伽罗也不存在。
为何不能在三时中享受？因为过去时已灭，未来时未生，而现在时就如同芥子不能停留在针尖上一样不能安住。通过"能生母"等词句显示了胜义谛中无有关联。为何胜义中无有关联？因为是相互观待的缘故。未生者无有观待。为何无有观待？因为是不存在的。若有自性存在者则无有观待。
"如同舞者染匠"等词句显示了胜义谛中无有种姓。为何无有？因为皮肤、肉、血、骨、筋、脂肪、精液等这些事物在婆罗门、旃陀罗等一切人中都存在，所以显示无有种姓。
关于"未作密"等，不了解三昧耶者若对菩萨生起恶心，将堕入地狱。由于菩萨发愿利益一切众生，因此对他造恶将导致堕落。
所谓金刚，即是五智自性：毗卢遮那、阿閦、宝生、无量光、不空成就，这些称为五部。这些词句表达如下意义：对于所遇见的母亲等女性，应以五部加持，如实观想一切法之自性，并思维供养一切如来而行持。应当思维将如是方便智慧修行次第的三昧施予一切众生。
瑜伽士应在刚才所说的期间内，为了理解真实义而精进。"六种各别宣说"是指连同金刚持共六种。
什么是金刚持？即变化种种化身，以法云教化无量众生界中的一切众生。住于十地者是圆满佛果之因。因此称为一切如来之父。
在密咒乘中，以五种现觉次第所生起者称为金刚萨埵。从彼转变所生起者称为圆满正等觉。
若无碍于色、无前际、无现在、无他生、无黑白业之所缘、无师徒关系，则求证菩提的精进也将成为无义。为了遣除这些过失，如来作此开示。
关于"咒语与本尊皆安住"等，分别一与多等的妄念称为戏论。离彼一切皆存在。因此称为无戏论自性。什么是无戏论自性？即自己能了解但不能对他人言说。这是极为明了的自性。在世俗谛中显现为毗卢遮那等名相。随众生所乐而为其显示。在世俗谛中诠释般若等。
关于"从父得自性安乐"等，在金刚萨埵阶段获得一切法不二智慧三昧，体验无烦恼之乐，之后断除一切习气而成就如来。由此享受自乐。

 །ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་དོན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྙེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤི་བ་གང་དེ་བདེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བདེ་བ་རྙེད་ པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་ རྫོགས་སོ།། །།སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །གསང་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་རིག་ཅེས བྱའོ།།ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། །བཤད་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་འདིས་སོ། །གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ནོར་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ལ་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱའོ།།དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་རོ་གནས་པ་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཉལ་བའི་དུས་སོ། །མ་མོའི་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ན་གནས་པའི་མ་མོའི་ཁང་པའོ། །ཡང་ན་དབེན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ།།གྲོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་པའོ། །ཡང་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དབུགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། ། ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུས་པའོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དབེན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གྲོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང་། བར་མ་དང་། དེ་ལས་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ།།དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་དྲོད་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་སོ། །ཅུང་ཟད་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བག་ཞད་དབང་དུ་གྱུར་པས་གང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདིས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། ལེགས་ཅན་མ་ནི་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཐབས་ཡིན་ཞེ་ན།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཉེན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་གཡོ་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་རླུང་རྣམས་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་ཡེ་ཤེས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། སྤྱོད་པ་འདི་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གླུ་ལེན་དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ གིས་ནི་གླུ་དང་གར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ།།སྦྱིན་སྲེག་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲོད་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་དབང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་སྤྱོད་པ་བྱ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚོན་པའི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་པའི་སྐད་དོ།།ཡང་ན་བརྟགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་གང་གིས་བརྡ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་གང་གིས་བརྡ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དེས་ནི་དོན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ གིས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་གོམས་པའི་དབང་གིས་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

这些文字展现了如下的意思：这些语句表明了以下含义：在断除了快乐、痛苦等习气之后，说明如来并非是无知觉的实体性本质。那么，这样的如来是什么样的呢？是从禅定中生起的、无烦恼的、相续不断等大乐的本性。如来的禅定是什么样的呢？关于"那死亡即是乐"等所说的，从如来禅定中获得快乐，因此世间的烦恼及其所伴随的快乐将会消亡。怎样消亡呢？就是会灭尽，并且此后不会再生起。如来的禅定即是快乐的本质。
莲花芽金刚所造的喜金刚第五品释论完。
什么是行为呢？秘密地行走称为行为。为了理解而修习五种欲妙，这种修习也称为行为。关于"通过什么了知真实义"等，直接体验称为了知。赫鲁嘎的本性称为真实义。通过什么来直接体验呢？通过将要解说的这种行为。"成就"是指赫鲁嘎身成熟。赫鲁嘎身成熟的因是什么呢？是通过诸般若波罗蜜多。
"独树"是指有财神眷属等所居住的地方称为独树。"尸林"是指有尸体存在的地方称为尸林。"夜晚"是指人们睡觉的时候。"空行母宫"是指城中的空行母居所。或者"寂静处"是指远离众人之处。"郊野"是指听不到城市声音之处。
或者，有手等肢体的自身蕴体称为独树。由于它具有呼吸，所以称为尸林。"空行母"是指诸界。"宫"是指它们的聚集。"夜晚"是指贪欲等。"寂静处"是指远离世间分别念。"郊野"是指近曼荼罗。
亲近的瑜伽士、中等的、更高的、最高的，这是四种瑜伽士。他们依次产生四种智慧光明。智慧暖相生起、暖相忍受生起、顶轮放光、真实法。
关于"稍具威力"等，瑜伽士由世间暖相智慧略得自在而欲修行时，应当依照如来所说的这个。用什么方法呢？如"具德女、广目女"等所说。为什么这是方法呢？因为智慧光明柔软，诸根动摇，境界之风强大，由这样的因缘智慧会消失，而修习这种行为则智慧不会消失。
或者，"歌唱欢喜"等这些词句显示歌舞的清净性。关于"护摩与供献"等，显示瑜伽士获得出世间暖相的功德。由于智慧锐利的力量和禅定，能够成办一切。因此显示世间瑜伽士不如出世间瑜伽士殊胜。所以，"三昧戒解脱，具足真实瑜伽，应当修习瑜伽行。"
莲花芽金刚所造的喜金刚第六品释论完。
"表示"是贱民语言。或者是推测。"印"是指最初用来表示标记的称为印。"回印"是指后来用来表示标记的称为回印。这些词句表明如下含义：某位瑜伽士的心安住于禅定，是由于福德业习气的力量而得以稳固。对这样的瑜伽士，诸佛菩萨会与之相见、为其说法、并显示瑜伽验相。

 །དེ་དག་གང་གི་གཟུགས་ ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན།རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཕྲེང་བའི་ཕྱག་ནི་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྲད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེས་ན་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ།།འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཀུག་ནས་ངེད་ཀྱི་ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟློས་པར་བྱེད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཟློ་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱ་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཅི་གསུངས་བདག་གིས་བྱའོ། །ཞེས་ཟློ་ བར་བྱེད་དོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་གང་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆེད་དུ་གདན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་གང་གིས་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །གདན་དང་ཉེ་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཤད་པར་བྱའོ།།ས་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་དང་། ས་བཞི་པ་འོད་སྣང་བ་ དང་།ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང་། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ས་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུངས་ གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་།ཆོས་ཤེས་པ་དང་། དོན་ཤེས་པ་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་བསམ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་ དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དགའ་བའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ས་དེར་ནི་གཞན་ཡང་བདག་གི་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་གོ་ནས་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་བག་ཞད་ཙམ་སྐྱེད་པ་བཟོད་པར་མི་ནུས་ནས་དེར་གནས་པར་བྱའོ།།བཟོད་པར་ནུས་ནས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བར་ འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྙེད་པ་དང་། ཐོས་ནས་དོན་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་ས་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །ས་དེར་ཞུགས་ནས་ དོན་བྱེད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ནས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བཅས་པར་འཁོར་ལ་སྟོན་མི་ནུས་པའི་བར་དང་།སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ས་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །ནམ་ཞིག་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཚེས་བཞི་པ་འོད་སྣང་བར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ན་ གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་པར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ།།དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་རྣམས་བསྲེག་པའི་ སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་བར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐབས་དང་བཅས་པར་མི་བསྒོམ་ གྱི་བར་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ས་དེར་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ནུས་པའི་ཚེས་ལྔ་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐབས་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྤང་མི་བྱ་བ་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ རྒྱལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
如果问这些是以何种形象来显示的？是以瑜伽女的形象等来显示。或者，"示现数珠手印"这句话，表明瑜伽士与瑜伽女直接相遇。"完全抛出数珠"这句话，是表示标记。"外在"是指不是无誓言者的行境。"集会"是指瑜伽女们聚集。
如果问瑜伽女们聚集做什么？她们向具有福德之业的瑜伽士抛掷花环。然后召请瑜伽士，说"请住于我们的誓言中"。那位瑜伽士也如此诵说："如瑜伽女们所说，一切都当如是行"，意即任何时候瑜伽女说什么，我都会照做。
为了喜欢外在处所的瑜伽士，显示座位等十二处。如果问以何词句显示十二处？是以"座位和近座位"等来显示。将解说诸佛菩萨处所的主要内容。
这些是十二地：以愿度化一切众生的信解行地，第一极喜地，第二离垢地，第三发光地，第四焰慧地，第五难胜地，第六现前地，第七远行地，第八不动地，第九善慧地，第十法云地，第十一普贤地，以及第十二地。
生起禅定、熟习总持、了知法、了知义、了知自然语言、无需思考即知他人所问。对于修习这些，称为愿度化一切众生的信解行地。
因为先前不知真实义而后来了知真实义而生欢喜，故称第一极喜地。在此地中，如同为自利一样行利他。布施波罗蜜多也得增长。在此地中，菩萨了解真实义后，不能容忍生起丝毫恶的一面，应住于此地。
能够容忍后，应入第二离垢地。入此地后，远离一切众生过患。持戒波罗蜜多也得增长。因为远离非戒律的污垢，故称第二离垢地。住此地的菩萨，乃至未得世间禅定、闻已不能持义之间，应住此地。
入此地后，行利益事业并忍受痛苦。因此，忍辱波罗蜜多得以增长。由禅定力使无量世界以光明照耀，故称第三发光地。住此地的菩萨获得世间禅定后，在未能与菩提分法一起向眷属宣说之前，以及在未能断除一切悭吝之前，应住于刚才所说的此地。
当能够时，应入第四焰慧地。住此地的菩萨为断除心的分别，不舍弃菩提分法。其精进波罗蜜多得以广大。住此地的菩萨具有焚烧烦恼树的力量，称为菩提分法之光明。
住此地的菩萨修习四圣谛，乃至心不退转轮回之间，以及未能与方便一起修习菩提分法之间，应住于刚才所说的此地。能够时应入第五地。住此地的菩萨虽然与方便一起修习菩提分法极为痛苦也不应舍弃，因为一切魔众不能胜过，故称第五难胜地。

།དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟག་པར་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བག་ཆགས་ངན་པ་སྤངས་ནས་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་ རྒྱུ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་ས་དེར་གནས་པར་བྱའོ།།རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་རྟག་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ས་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱུ་ ཐམས་ཅད་ཤེས་ནས་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེན་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་དེར་གནས་པར་བྱའོ། ། རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར འགྱུར་རོ།།རྒྱུ་མེད་པ་དང་ནན་ཏན་མེད་པ་དང་། འདོར་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེར་གནས་ པར་བྱའོ།།སྟོན་པར་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་། རྐྱེན་མེད་པ་ དང་།ལྷག་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་མང་པོར་སྤྲུལ་པར་མི་ནུས་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པར་མི་ནུས་ པ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྨིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་བཀའ་སྩལ་པའི་སྤྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུངས་རྣམས་ ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དང་།དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་ས་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །མི་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ས་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བརྗོད་ པར་མི་ནུས་ན་རངས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།།ས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྟག་པར་གནས་པར་གསུངས་སོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའོ། །གཞན་མ་ ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པས་མ་བསྟན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་ཉི་མ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གསང་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསང་བའི་ ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའོ། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའོ། །ད་ནི་འདུས་པ་དེའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་པོ་ལ་འཕྱང་བའི་ཞིང་ ཆེན་ནོ།།མཚོན་བརྒྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱབ་ནས་བསད་པའོ། །བདུན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་མིར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་རང་ཤི་བ་ནི་བདུན་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ནན་ཏན་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ སོགས་པ་དང་།དམ་ཚིག་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ།

在此住地的菩萨,由于恒常安住于禅修,故波罗蜜多广大增长。菩萨断除不良习气后,在未获得善良习气的因缘之前,应当安住于此地。获得时即入第六现前地。住于此地的菩萨,因为恒常修习从因缘和合而生的道理,般若波罗蜜多得以广大增长。为了现证一切如来的一切法,故名为第六现前地。在未了知一切法的因缘之前,应当安住于此地。了知时即入第七远行地。住于此地的菩萨,了知一切因而不舍离,方便波罗蜜多得以广大增长。因为趣入方便道而远离,故名为第七远行地。在未找到无因而为众生利益之前,应当安住于此地。
找到时即入第八不动地。住于此地的菩萨,无需勤作即获得一切福德资粮,为了无烦恼地利益一切众生,愿波罗蜜多得以广大增长。无因、无勤作、无舍离,因为无这些故名为第八不动地。住于此地的菩萨,在未能各别宣说如来以自然语言所说法等之前,应当安住于前述之地。
能宣说时即入第九善慧地。住于此地的菩萨,由于具有广大智慧力,力波罗蜜多得以广大增长。能从一切道门宣说正法、无缘、获得殊胜,故名为第九善慧地。住于此地的菩萨,在未能化现众多如来刹土、化现众多眷属、化现无量化身等,以及未能成熟众生福德资粮之前,应当安住于此地。
能时即入第十法云地。住于此地的菩萨,为了化现、成熟众生及以智慧遍及众生,智波罗蜜多得以广大增长。从说法云中降下无量众生界法雨,故名为第十法云地。住于此地的菩萨,在未获得陀罗尼无碍以及其智慧不被他人遮障之前,应当安住于此地。
能时即入第十一普贤佛地。此地之一分功德,即便如来亦不能说尽,何况其他功德。此地称为诸佛菩萨的集会处。此地恒常安住。所谓十地自在即是金刚萨埵。所谓怙主即是喜金刚身。所谓"非他"是指非由外在札兰达罗等所说。
应当宣说瑜伽母众的集会日期,故说"于饿鬼方位"。此指月亏分,或称为秘密方位。为何称为秘密方位?因为非声闻等境界。"十四"即如来地,"八"即第八不动地。
今当宣说彼集会中应食之物:所谓"胜幢"即悬挂于柱上的大幡;所谓"被刺"即被刀等刺杀;"七轮"即指七次转生为人后自然死亡;"精进生起悲心"等,即是指损害三宝等及破坏三昧耶。

 །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ། གཞན་ཡང་གནས་བཟང་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་ཁ་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསད་ནས། དེའི་ཤ་འབར་བ་དང་དྲོ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །གང་གང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་གནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བསྒྲལ་བ་དེས་ཆོས་ཐོས་པས་ཆེ་གེ་མོས་དྲིན་བཏགས་སོ་ཞེས་ཟློ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང དུ་འགྱུར་རོ།།ཚིག་དེས་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱིས་བསད་པ་དང་། རང་ཤི་བ་དང་། སེམས་བཟང་པོས་རང་གིས་བསད་པའོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གཟེབ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཁ་དོག་སེར་པོས་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །ཚིག དེས་ནི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏོ།།སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བཟུང་ནས་ལྷ་རྣམས་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དགོང་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཞལ་གཡས་ དཀར་བ་གཡོན་དམར་བའོ།།ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། །ཐ་མ་ན་རལ་གྲིའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ། ཐ་མ་ན་པདྨའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བའོ། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་ན་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་། རལ་གྲིའོ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དཀར་བའོ། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་ན་པདྨ་དང་། རལ་གྲིའོ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ལ་བགེགས་མཐར བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བའོ།།གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲིའོ། །གཡོན་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨའོ། །མེ་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་སྒེག་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བའོ། །གཡས་གཉིས་ན་ལྕགས་ ཀྱུ་དང་།རལ་གྲིའོ། །གཡོན་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའོ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་ན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཕྱག་མཚན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་མཐུན་ནོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཕྱག་མཚན་རྩེ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་དང་མཐུན་ནོ།།ཊཀྐི་རཱ་ཛ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་སྐུ་ཐུང་བ་གསུས་པ་ཆེ་ལ་འཕྱང་བ། སྐུ་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ལྗགས་ཟླུམ་པོ་འདྲིལ་བ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པས་བཞད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། སྨར་དམར་སེར་དང་ལྡན་པའོ། ། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱན་དམར་སེར་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་དང་མཐུན་ནོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དཀར་བའོ། །གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲིའོ། །གཡོན གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའོ།།འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་སུམྦྷ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། ། དེ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། །གྲུ་ཕྲ་མོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །ཇི་བཞིན་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །རིམ་པ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒྱུར་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིམ་པ་གཉིས་དང ལྡན་པའོ།།སྙིང་པོ་ལ་ནི་གཅིག་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུ་གསུམ་ལ་ནི་གཞན་མ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ཙམ་ གནས་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱའོ།།འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཞེས་བྱའོ།

对此应生起大悲心，将识神超度到极乐世界或其他任何殊胜处所。按照开启口密等次第杀死后，应当按照使其肉燃烧和保持温热等次第食用。对于"凡是对众生"等所说，之前所说的超度到极乐净土的众生，因听闻佛法而会说某某人对我有恩。这是修行者的境界。这些语言表达了这个含义。
此外还说明了修行者应当食用的三种情况：他人所杀、自然死亡、以善心自己所杀。莲花苞金刚所作的《喜金刚续》第七品注释完毕。
关于"虚空界"等，首先显示金刚地基、金刚墙垣和金刚网。应当在其中央观想护轮。如何观想呢？应当观想一个黄色的十辐轮在旋转。这些话显示了法轮。
如前所说"如何恰当"等，从东方开始，应当按次第观想阎魔敌等诸尊。其中东方辐上的阎魔敌身黑色，右面白色左面红色。右手二臂持金刚杵和槌，最后一手持剑。左手二臂持宝珠，最后一手持莲花。
南方辐上的般若敌身白色，右面蓝色左面红色。右手二臂持白杖和剑。左手二臂持宝珠和莲花。
西方辐上的莲花敌身红色，右面蓝色左面白色。右手二臂持莲花和剑。左手二臂持宝珠和轮。
北方辐上的障碍敌身黑色，右面白色左面红色。右手二臂持金刚和剑。左手二臂持宝珠和莲花。
火方有大忿怒尊塔吉拉札(种子字:塔吉拉札,टक्किराज,Takkirāja,无字面义)，具有妙美相，身蓝色右面白色左面红色。右手二臂持钩和剑。左手二臂持宝珠和莲花。
罗刹方持蓝杖，除了蓝杖的手印外，其余与阎魔敌相同。风方的大力尊，除了三叉戟的手印外，其余与阎魔敌相同。
除塔吉拉札外，这些尊都是身材矮小、腹部膨大下垂、以尸骨为饰、面相恐怖、圆舌卷起、露牙而笑、赤黄头发向上卷、有赤黄须。
在伊舍那方的不动护法，除了金刚手印和赤黄眼外，其余与塔吉拉札相同。上方的顶轮转轮王身黄色，右面蓝色左面白色。右手二臂持黄轮和剑。左手二臂持宝珠和莲花。
下方的苏母婆(种子字:苏母婆,सुम्भ,Sumbha,无字面义)，除了金刚手印外，其余与塔吉拉札相同。所有忿怒尊的第一手都拥抱佛母。
此轮中央称为虚空界。"跋伽"即法源。应当在前述处观想。法源是什么样呢？三角形白色，尖角向下。"如何恰当"是指按次第。次第是指地轮、水轮、火轮和大风轮。应当在其中央观想轮。
观想轮是什么意思呢？是指转变毗卢遮那而生起宫殿的意思。"第二次第"是指宫殿具有两重。"心要唯一"是指宫殿中央莲花花蕊上的第一重。"三角处未说其他"是指除了花蕊外，法源内所有宫殿本体所在处称为第二重。"轮"是指应当修持诸尊。"其中央"是指宫殿中央。

 །རོ་ནི་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་བཅོ་ལྔའི་གདན་ཞིང་ཆེན་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟེའུ་འབྲུ་དང་། འདབ་མ་ བརྒྱད་དང་།སྒོ་བཞི་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མའི་སྣ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདམ་མའི་སྣར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཐོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་གང་ན་དེའི་སྟེང་དུའོ། །ཟླ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་མ་ལུས་ཉི་མས་མནན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །ས་བོན་དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ སྲས་དང་འདྲ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་ན་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཟླ་འོད་ནོར་བུ་ཁ་དོག་འདྲ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་དེས་ནི་བྱེ་བྲག་འདི་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ།རྒྱུའི་གཟུགས་ཀྱི་གདན་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྐུ་ནི་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་འདྲའོ། །འོད་ཟེར་ཀྱང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི་ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའོ།།སྐུ་དེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བསམ་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དེ་གཉིས་ འདུས་པར་གྱུར་པའོ།།གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་སྤྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་ཟླ་བ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ ཕྱིར།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སོ་སོར་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ངེས་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་འདྲ་བ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཆགས་བྲལ་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད པར་བྱ་སྟེ།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའོ། །ཀུན་གྱི་རྟིང་ལ་རང་བཞིན་ དགའ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་དགའ་བ་སྲིད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་བདེ་མཆོག་དགའ་བ་ཞེས་སོ་བྱའོ། ། དེ་ལ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ་མར་ཤི་བ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ལ་ནི་བར་མའི་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན སྤངས།།ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཡིན་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་གསུམ་སྤངས་ནས་སྒྲ་གཞན་གྱིས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་རིགས་ན་དེ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ དགའ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན།དེའི་ལེན་དུ། རང་བཞིན་བསྟན་དུ་གཞན་མི་ནུས། །གང་ནའང་དེ་ནི་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ གཞན་ལས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ།

这是关于密宗修持仪轨的详细说明文本,我将为您完整翻译:
所谓"观想"是指应当观想十五尊的坛城大地。具体观想什么呢?应当观想莲花的花蕊、八瓣、四门,以及东方莲瓣的尖端和西方莲瓣的尖端。"其上"是指在主尊所在处的上方。"化为月轮"是指由"阿"等字融化而观想成月轮。"其上遍覆日轮"是指由"嘎"等字融化而观想成日轮。"其上种子"是指"嗡"和"吽"。这一切转变后应观想金刚萨埵。
那么金刚萨埵是什么样子呢?"面相手印如佛子"是指与果位形相一致。如果与果位佛尊的形相、面相等相同,那有什么区别呢?为此要说明其区别。因此说"月光珍宝色相同"。这句话表明了这个区别:因位形相的座位是月轮,身色如月光色,光芒也如月光。果位形相则是日轮座位,具有日光。
"从诸字生起身"等,其中"从诸字生起"是指金刚萨埵身。在双运时不应观想令菩提心凝固的"吽啪咤"。为此说"月日无二合"。这是指菩提心与自生华二者融合。
"嘎乌日等"是指从前述中显现。什么是嘎乌日等呢?是指八面等坛城诸尊。详细解释其意义:因为嘎乌日等是从日月和合中生起,所以说"以方便智慧自性"等。方便智慧双运中由日月分化而成。"彼等身色各不同"等是指相对于中央主尊,应了知他们各自的区别。
"嘎乌日等"这一词义,应知是与空行母等相似的果位。为获得异熟果,应加持眼等感官,为此说"首先观想黑"等。另外,"或如是离欲边"是指应加持四轮,显示士夫事业果。
为断除一切颠倒及生起无颠倒,应说生起次第。什么是生起次第呢?故说"如是生起次第"。说明在世俗谛中应作因果事业。"圆满次第亦如是"是指圆满及自性成就。"一切末后自性喜"是指无分别智唯一是因,不依赖其他。这称为自性喜。
"胜乐喜说为有"是指有贪智慧称为胜乐喜,称之为有。离贪智慧如灭火般涅槃,称为离贪超越一切。处于舍位称为仅是中等喜。离此三者称为"离彼等自性"。这显示了自性喜。
如果离彼三者是自性喜,那轮回和涅槃则是舍。舍弃三者后,理应用其他词来表达,为何依赖三者来显示自性喜呢?为此说"自性非余能显示,无处能得彼"。这是说除了轮回等词外,不能用其他词。自性离开轮回等无法获得。为什么不能从其他处获得呢?因为非功德即是轮回,而轮回与识无有差别。

 །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་ལ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འཁོར། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་། འཁོར་བའི་ལས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་མེད་པས་བར་མ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གོ་བ་ལ་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་།གཞན་ལས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བླ་མའི་བཀུར་སྟི་ཞབས་འབྲིང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་གོམས་པའི་དབང་གིས། སེམས་བཟང་པོར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པའི་ བླ་མ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་དགའ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་གོམས་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསམ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྩ་ཤིང་དབྱི་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ རྣམ་པ་ཡིན་གྱི།གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ལན་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པར་བརྟགས་པས་ན་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པའི་རོ་གོམས་པ་ དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པས་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་བསྡུ་རང་གིས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འབྱུང་གནས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། ། དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བསྐྱོད་པ་དང་། ག་བུར་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ།རང་གིས་རིག་པ། གཞན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ། དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་ མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དབང་པོ་དང་། ཡུལ་ལྔ་དང་། སྔོན་དུ་གཟུགས རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་།འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། མིག་གི་དབང་པོའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ སོ།།གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཚོར་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།།དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་། ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ།

这是对藏文的中文直译：
对于识也没有过去和未来。它以极其微细的刹那形态而存在。因此，谁在轮回，什么是所谓的轮回，轮回的业又是什么，这些都是不存在的。因此说明无轮回。因此涅槃也不存在。由于这二者不存在，中间状态也不可得。所以对于轮回等的自性的了悟称为自性喜。因此说明它不能被他人言说，也不能从他人处获得。
如果问这样的智慧如何能够了悟，为此说"通过恭敬上师侍奉"等。由于善业习惯的力量，心变得善良后将遇到真正的上师，他会指引道路。由于熟习的力量而自己能够了悟。在远离障碍的智慧生起的刹那，将了悟一切相。因此一切相都是一体。所以说明一切都从自性喜中生起。
通过这样的智慧的持续修习将会生起。为了使其了悟，应当宣说这些词句。如"这样思维的瑜伽士"等等。所谓"根茎花果等"等等是识的显现，而非他物。如果一切相不离于识而存在，为何外境不能被认知？对此回答说，因为从无始以来执著为外境，所以不能了悟。具足平等味修习的瑜伽士将成就一切事业。
如果问如何成就，为此应当宣说这些词句："分别将生起业"，是说安住于自性喜三昧的瑜伽士为了众生利益，如何观想就如何成就一切事业。其中"业"是指寂静等事业。一切相、一切分别、一切业，这一切都将被刚才所说的瑜伽士成就。
为此应当宣说这些词句："自摄由自作"等等。所谓"从法源处生智慧"是指从金刚莲花等同相应而生的智慧。"具方便"是指具足本尊瑜伽。这说明了生起智慧的因。另外，生起智慧的因是运动、不舍樟脑，以及修习的力量。
如果问由这些力量将生起何种智慧，那就是：远离一切戏论，远离过去未来二相，自己觉知，不能向他人用言语表达，能现前一切义，非无情，遍知一切，过去未来现在的智慧。这就是刚才所说的自性。
莲华芽金刚所造喜金刚续第八品释论圆满。
所谓六根是指眼根等。所谓五蕴是指色蕴等。其中色蕴是指根与五境，以及如前所说的二种色等，四大种，眼根所依等，以及过去等色，这称为色蕴。所谓受蕴是指乐、苦、舍。另外，从眼触等所生的十八受，以及无量的过去等受，这称为受蕴。所谓想是指因缘和合而执取相，这叫做想。其因是无量的色等。这又分小、大、无量。这包括过去、现在、未来的想蕴。所谓行蕴是指从心所生。其中心所是指信等和贪等，这是依靠眼根等而生。这一切称为行蕴。所谓识蕴是指眼识等六识。

 །དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ།།དེ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་གནས་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་གོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མ་སྒྱུར་གཟུགས་ཕུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་ བསྟན་ནས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞལ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོང་ཉིད་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་།འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་།ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་སྟོང་པ་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྟོང་པས་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།།ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོང་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།།འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱའོ།།ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བ་མེད་པས་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱའོ།།ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གོ། །ཞབས་ཀུན་བདུད་ཀྱི་དག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ ལྟར་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞབས་བཞིར་བསྟན་ཏོ།།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་བསླབས་ནས་གནས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པ་དང་། ནམ་ མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་གནས་པ་དང་།ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་གནས་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་དོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
此外有善与不善、已记别与未记别。这些是小、中、大。这些称为识蕴。内六处与外六境。其清净即离能取所取而说。以"金刚女化现色蕴"等而说。
显示天尊清净后，应当显示中央主尊八面的清净。为了显示这一点，关于"诸手之空性"，即：内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为空性、无为空性、毕竟空性、无始终空性、无舍空性、自性空性、一切法空性、自相空性、不可得空性、无性空性。
其中内空性是指眼根等内处为空。外空性是指眼境色等外境为空。内外空性是指那认为此二者为空的心也是空。空性空性是指认为一切法皆空的那个心也是空，故称空性空性。
大空性是指东方等十方为空。胜义空性是指涅槃也是空，故称胜义空性。有为空性是指欲界、色界与无色界，这些称为有为空性。无为空性是指无生住灭，称为无为空性。
毕竟空性是指常见与断见这二见为空，称为毕竟空性。无始终空性是指无来去，称为无始终空性。无舍空性是指因为无所舍故称为无舍空性。
自性空性是指一切法的自性都无所作，故称自性空性。一切法空性是指有为与无为二者为空，称为一切法空性。自相空性是指一切法以各自相为空，故称自相空性。
不可得空性是指三世法不可得，称为不可得空性。无性空性是指从因缘所生者于胜义中无有，故称无性空性。这些的清净即是十六手。
"一切足清净降魔"是指降伏烦恼魔等，如何降伏呢？以智慧力。其智慧有四种：有事空性、无事空性、自性空性、他性空性。
其中有事空性是指事物以自性为空。无事空性是指以无事为空。自性空性是指以自性为空。他性空性是指他性以自性为空，故称他性空性。这些的清净即显示为四足。
"八解脱之面"是指：有色见色、净解脱身证具足住、超越一切色想入无边识处定、入无边虚空处定、入无所有处定、入非想非非想处定、入灭尽定。这些的清净即是八面。

 །སྤྱན་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གསུམ་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྤྱན་གསུམ་མོ།།གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེའི་མུན་པས་བཅིངས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁང་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་དེ་རུ་གང་རུང་ཐོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་མའི་གདོང་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བཞི་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རང བཞིན་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱ་བའི་ལེའུར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།།འདིར་ནི་སློབ་མས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའོ།།རྟོག་པ་དེ་འགགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་འགགས་པ་ནི་བར་མ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གསུམ་གྱིས་རང་བཞིན་དགའ་བ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་གིས་གོ་ལ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བ་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩེད་མོ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་རྙེད་པས་གཟུང་བ ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།རང་བཞིན་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་དགའ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའོ།།དེ་ཡང་དམིགས་པར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ བྱའོ།།དེ་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྣང་བ་སྐྱེས་ནས་སྙིང་རྗེའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་སེམས་ཅན་གང་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་མི་མཐུན་ པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།།དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཡོན་པར་གནས་པའི་བལྟ་བའི་དབང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་ དབང་དུ་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ནས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་དགུག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་འབྲས་གཉིས་ཀྱང་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་མིག་འབྲས་གཉིས་པ་གཞང་གཡོན་དུ་བསྐྱོད་ནས་བག་ ཞད་སྟེང་དུ་ལྔ་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྣའི་གདོང་རྒྱུད་བར་ན་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་མིག་འབྲས་གཉིས་མིག་གི་བར་དུ་བཞག་ནས་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་འདི་ནི་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཚད་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གོམས་པར་བྱས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་ན།ལྟ་བ་ཙམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གསོད་པ་འདི་ན་དགོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མ་ན་དང་ཐོག་མ་ག། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏོ།

我来将这段藏文译为简体中文：
具有三金刚眼之意，是指身语意清净的三眼。"以何物束缚世间"之意，是说被各种分别妄念之暗所束缚的心识,会因其自身的光明而得到解脱。
莲花芽金刚所造的喜金刚续第九品释论完。
"菩萨住处"之意，是指墓地。又"于彼任何可得"之意，是说通过方便与智慧之因而获得成就。对此种姓并非量。所谓"手印女之面纱"将在讲解四灌时说明。本性喜的本质已在瑜伽母集会品中说过。此处为令弟子理解而再次宣说，因此不构成重复之过。
又"舍离一切"等，是说贪与离贪是由颠倒分别所执著。当该分别念息灭时,它们也会息灭。这二者息灭时,中性也不可得。因此以这三者舍离本性喜。或者应当理解前述之本性,如何理解呢?即远离一切戏论,自己能懂却无法向他人表述。舍此之外elsewhere无法寻得本性喜。因此本性喜即是三喜的自性。
"最胜游戏之乐"是指无分别三摩地。获得此定即能远离所取等分别。"二种本性"是指以方便智慧分别而言有二种本性喜。本性即是圆满正等觉。"空性"是指一切法不可得。"悲心"是指解脱一切众生出轮回。其中有所缘而解脱的本性称为悲心。
空性无所缘而悲心有所缘,如何能成为一体呢?这并无过失。具有空性的三摩地即称为空性,这是光明的本性。悲心是智慧眼的本性。因此在三摩地中生起光明后,以悲心眼观察即能了知通过何门令众生解脱,从而利益众生。因此空性与悲心并不相违。所以二者互为功德。
莲花芽金刚所造的喜金刚续第十品释论完。
"左方观看之力"是指以两眼球向左方观看。这称为调伏之观看。以同样方式向右观看即是召请之观看。"两眼球亦向上"等,是指两眼球向左移动并稍向上抬。这称为令僵硬之观看。"鼻梁中间"是指将两眼球置于两眼之间而观看鼻尖。这称为杀害之观看。
"此观想勿作"是说不应怀疑。为何不应怀疑?因为源于量故。何谓量?修习现前即称为量。因此说"佛陀神变不可思"。其中"不可思"即是无分别。何为无分别?是说在无量世界中示现无量轮回和涅槃等神变。这一切瑜伽士都能成就,更何况仅仅观看而已。"此中杀害无意义"是说示现守护誓言。"最初那与最初嘎"等是说示现饮食誓言。

 །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐལ་བའི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགོངས་ལ་གཟུགས་བརྙན་དག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་ལྔར་སོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ནས། བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཞུ་བར་བསམ པར་བྱའོ།།དེ་ལ་བསྐུལ་ནས་བཞེངས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན་ པར་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་དག་བསམ་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔའི་སྨན་དང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་དེ་དག་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །པཱ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་གས་ཁ་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། རས་གཙང་མས་མགྲིན་པ་ བཅིང་བར་བྱ་བ་དང་།ལེགས་པར་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྣ་བཟུང་ལ་བསྙེན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་ཤུན་ཕྲགས་ལྔ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་ལྔ་དང་། ཏིལ་མར་རོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གླུ་དང་རྔ་སྐད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པ་དང་། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་གླུད་གཏང་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་དགུག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་དང་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ་བ་དང་།དེ་དག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བསྐོས་པའི་རིམ་པར་ ཕྱེ་བ་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དང་པོར་རྟག་པར་གོམས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཀར་དེ་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་ལས་གཞན་མི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐོབ་བྱས་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་དུ་རང་བཞིན་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་ དགའ་བ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་པ་དང་།དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བས་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།།པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རིགས་ངན་པ་ལས་བཏོན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་དེ་གང་ལ་ གནས་ཤེ་ན།དེའི་ཕྱིར། ཨེ་ཝཾ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྙོམ་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དགའ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞི་ནི་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་དང སྦྱར་བར་བྱའོ།།སློབ་མས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱིན། །ད་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་བྱིན། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་གཟུང་ནས་དབང་ བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ན། །ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །བྱིན་བྱ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བའི་ལག་པས་བཟུང་ནས་སློབ་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱས་ནས་གཏོར་བར་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
莲花芽金刚所造的《喜金刚续之金刚精要无上菩提缘分之王注释》圆满。
"清净观想影像"是指以五种现证次第生起五十等，应当观想所生起的这些融化。应当观想对其劝请而起。应当观想加持其处所和智慧尊。应当以三摩地圆满这些。然后观想诸如来灌顶后由部主庄严头顶。
观想这些之后，应当在胜瓶等内盛入五种精要药物和五甘露以及香水。应以帕拉夏等树枝装饰瓶口，用洁净布系缚瓶颈，并善画神祇手印。然后在胜瓶等顶上系上金刚花鬘，持花鬘端供修。也应当供养自身本尊等之咒语。
之后是五种牛产品、五种树皮、五种香料和芝麻油。然后示现沐浴仪轨：以无量歌声和鼓声供养，应当在镜中为画像等沐浴。然后应当施放替身，然后应当作召请等并供养法衣等，这些都应当依次以咒语供养。还应当作三摩地供养、赞颂和品尝甘露。
莲花芽金刚所造的《喜金刚续二品分别仪轨第一品注释》圆满。
首先教导应当恒常修习。在四种威仪中都应安住其心。因此以"不思刹那外"来教示。为了先行瑜伽行而教导清净智慧。
现在为了成就大手印悉地而教示此语，说道"获得彼性广目女"等。先前教示种种自性喜的形相。现在教示自性喜是唯一的一切身相，彼即是如来。彼以分类成为五种。又以广分则成无量恒河沙数。为了令理解其义，以"唯一大乐"等来教示。
莲花芽金刚所造的《喜金刚续观想分别第二品注释》圆满。
从低劣种姓中拔出而从声闻地等中摄制，故称为三昧耶。三昧耶住于何处？为此说"安住于诶旺"。其中"诶旺"即是法源。前说的三昧耶即是大乐自性。以其方便而得了悟。"诸喜从彼生"是指前述诸喜从彼而生。"以刹那差别"是指各别等。彼四应当配合四灌顶：即阿阇黎灌顶、秘密灌顶、般若智慧灌顶和第四灌顶。
为使弟子首先向上师请求，应当说此语："菩提金刚佛，大中大如何授，今为护持故，菩提金刚授我。"然后观想佛眼等持瓶而灌顶。
其后应当诵颂偈。偈颂如是："大金刚灌顶，三界所顶礼，授诸佛所授，从三密处生。"如是诵偈后，持用甘露鬘咒加持之水的金刚手，观想弟子如转轮圣王后洒水。

།དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསམ་པར་བྱས་ལ་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ དབུ་རྒྱན་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཟུང་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་བསམས་ནས། དབུ་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་སུ་དབུ་རྒྱན་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ལ། དེ་རིང་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྡོར་འཛིན་དབང་།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འདི་ཟུང་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་སློབ་མའི་མགོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་གཟུང་ལ་ཕྱིས་ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་འཁྱུད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་དབང་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་། དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། །དམ་ཚིག་དེ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་དགོན་པར་བྱས་ནས་སློབ་མས་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་སློབ་ དཔོན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བླ་མས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་སེམས་གཏད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པར་མི་བྱེད་ དོ།།པདྨ་ནས་བཟློག་ལ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་བར་དུ་བསྡམས་ལ་སློབ་མའི་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱས་ལ། དེའི་ཞལ་པདྨ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་ནམ་མཁར་སྤར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བཀུག་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞེངས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རོ་ཁྱེར་ནས་སློབ་མའི་ཁ་པདྨ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སྤར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གང་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པའི་དེ་བཞེད་ ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།རང་བཞིན་གཅིག་པར་མི་འདོད་པའི་བཞེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོས་པ་དང་གོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ གྱིས་སློབ་མའི་ལག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བྱིན་ལ།དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཡང་ དག་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱིས།།ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་སངས་མི་བྱ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྤང་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་སྤང་མི་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་པའི་རབ་བྱུང་བླ་ན་མེད། །སྤོང་དང་ངན་སྨྲ་གླེན་པར་བཤད། །དེ་ཡིས་དངོས་ གྲུབ་མཆོག་མི་ཐོབ།།དེ་ལྟར་བརྗོད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན་ཏེ། སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་འདི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་འདི་ལྟར་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་ཁྱོད་ནུས་སམ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ནུས་སམ།།ཁྲག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཤ་ཆེན་དང་། །སྟོང་ཉིད་རྣམས་ལ་དད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། །བྷ་ག་པདྨ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏུགས། །འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཞིག་ཟློ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ།

此文的完整中文翻译如下：
然后将金等物制成的头冠观想为本尊天尊，如前所示，将头冠置于弟子头上。观想一切如来在虚空中，想象他们融入头冠的形相中。如此授予头冠灌顶。
然后持金刚杵说："今日为汝授灌顶，诸佛金刚持明权，此乃一切诸佛之，持此金刚为成就。"
然后持金刚杵触弟子头顶、喉部和心间，最后交予右手。然后将铃授予左手。弟子应持此二物相抱。
然后诵咒语：
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་སྟྭཾ）
（梵文天城体：ॐ वज्र अधिपति तिष्ठ अभिषिञ्चामि तिष्ठ समय वज्र स्त्वं）
（罗马拼音：Oṃ vajra adhipati tiṣṭha abhiṣiñcāmi tiṣṭha samaya vajra stvaṃ）
之后，将金刚杵和铃置于弟子头上，诵：
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ）
（梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व स्त्वं अभिषिञ्चामि वज्र नाम अभिषेकत）
（罗马拼音：Oṃ vajrasattva stvaṃ abhiṣiñcāmi vajra nāma abhiṣekata）
"吉祥某某金刚"，如是授予名灌顶。
然后传授金刚三昧耶、铃三昧耶和大手印三昧耶。应授予这三种誓言。之后解说坛城真实义。然后授予授记。之后授予金刚出家。然后授予开许。这些称为阿阇黎灌顶。
在帷幕等隐蔽处，弟子应献上自己喜爱且具慈悲等德性、具足三种三摩地的人给上师，以求密灌顶。献上后应诵"菩提金刚"等偈颂。
上师应当如何行事？应当劝请法性莲花，然后将心住于珍贵金刚之中。不应行于虚空界道。从莲花退出后，以拇指与无名指相合，使弟子不能见到，将其面如莲花之内空界展开。
然后弟子应诵："阿霍苏康"（藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁཾ）后摄受，应生起圆满受用。然后法性起身，取自身所生之花蜜，置于弟子莲花般的口中。此时应无衣。这称为密灌顶。
若欲与成佛法性为一者，则应以其意乐授予智慧灌顶。若不欲与法性为一者，则应以其意乐授予其他空性。然后为使所闻所解之智慧现前，应以前述劝请偈颂劝请上师。
然后上师将空性授予弟子手中，上师手持之，诵此偈："此是汝之善持明，诸佛证悟汝当行，以此坛城瑜伽法，如实体验大安乐。莫以他法求解脱，三界本净即自性，是故不应舍智慧，三时刹那勿舍离。此乃一切诸佛之，无上胜妙持明法，舍此说恶称愚痴，彼不能得胜成就。"
如是宣说后授予。然后以前述空性令其离衣，示现法源，以妙欢姿态而住，如是宣说："善哉！如是三昧耶行为汝能否？毗卢遮那等汝能行否？于血、菩提心、大肉及空性等汝当生信。触碰佛母莲花，以拥抱等行持。这一切都是汝当行之事。"

 །ཀྱེ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དེ་ནི་སློབ་མས་ཟླ་བར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བདག་གིས་མི་ནུས་གསུངས། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་བདག་གིས་བཟའ། །སྟོང་ཉིད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པར་བྱ། །བྷ་ག་པདྨ་རྣམས་ལ་གཏུགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སློབ་མས་བརྗོད་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། ། ཧོ བདག་གི་པདྨ་འདི་ནི་སྟེ།།བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་མན་ངག་དང་ལྡན་སྤྱོད། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བཟླས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་འདི་ན་གནས། ། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་ཇ་སྟྭཾ་ཧོ། །ཡང་སློབ་མས་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། །མེ་ཏོག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་གོ་བར་བྱས་ལ་ཕྱིས་པདྨ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དཔེར་ན་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི རྩི་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་མྱོང་བར་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཇི་ཙམ་དུས་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་ལ་སྐྱེས་རྟག་གནས་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཛོད་ཡིན་པ། ། རྣམ་ཤེས་དག་དང་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་བ་ནི། །ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་དག་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རེག་བྱ་རེག་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། །བདེ་བ་སྐྱེས་པས་བདེ་མཆོག་དགའ་བར་བྱེད། །བདེ་མཆོག་ཆགས་བྲལ་བར་དུ་གོ་བར་བྱ། །པདྨའི་ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས མནན།།དེ་ཡི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་གང་སྐྱེས་པ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མི་ནུས། ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་མིན། བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནི་དམིགས་པ་མིན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་དབང་བསྟན་ཏོ།།བཤད་མ་ཐག་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཟླས་བཞིན་ཡིན། །སློབ་མའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་རང་གིས་ཤེས། །རབ་ཟབ་ཐེག་ལས་ཡང་དག་ གྲོལ་བས་ཏེ།།ཚིག་གི་དབང་ནི་རིན་ཆེན་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་དག་གིས་ནི་དབང་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པོ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྟོན་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ངོ་བོའོ།།བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཡན་ཆད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་དང་།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ཐ་ དད་པར་སྣང་ངོ་།།དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། ཤེས་པ་སྤངས་ནས་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ པ་བདེ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བདེ་བ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གང་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་སཱ་ལ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནག་པོ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་ ཏོ།།གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མའི་པདྨ་དང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕཊ་སེར་པོ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这是对藏文的中文直译：
嗡!就这样做会生起快乐。那是弟子每月所做的。嗡!为什么说天女我不能呢?我要食用大便小便等物。要永远信仰空性。要接触莲花。弟子这样说后，空性说道："吽!我的莲花具足一切安乐。若有人依师口诀而修行，我就会住在他的面前。你要如念诵般修行。你要供养真正的佛陀等。大乐王就住在此处。"
然后应该念诵这个空性咒语：
（藏文：བྷ་ཇ་སྟྭཾ་ཧོ）
（梵文天城体：भज स्त्वं हो）
（梵文罗马音：bhaja tvaṃ ho）
接着弟子这样做：住在花的左边，通过上师的口诀了解名为金刚界自在母的脉，之后当莲花开放时，要像蜜蜂品尝花蜜那样去体验。瑜伽士不要限定时间，不要舍弃菩提心。心中将获得一切所欲。生起喜悦如何常住?
若舍弃菩提心，虽是一切成就之藏，识蕴和身体昏厥，真实成就也不会生起。触摸虚空界和金刚瑜伽，触感极其殊胜。生起安乐使最胜乐欢喜。应知最胜乐离欲。以宝压莲花虚空，在其处结金刚跏趺。应知心即是金刚。此时所生智慧，无法说此智慧是如何。非贪非离贪，所谓中道也不可得。
这些显示了般若智慧灌顶。刚才所说的般若智慧灌顶之真实性称为宝贵灌顶。这应通过上师口诀来了知。灌顶真实如同念诵。弟子心由自己如实了知。从甚深乘中获得真实解脱，应显示语言宝贵灌顶。这些显示了第四灌顶。这四种应与四个刹那相配合。
所谓"导师所说"是指上师所教导的意义。所谓"持明母"是指空性。所谓"大乐"即是刚说的大乐，是自性欢喜的本质。"直至未得菩提"是指遍及圆满正觉。这是真实智慧。"一切安住于身"是指法身、报身、化身和大乐身。住于其中。
为什么大乐也称为"身"呢?当说明这点：青等形相除了识之外没有单独存在。因此一切都是识的形相。由颠倒力而显现差别。因此，乐等功德难道不是非功德吗?离开识从其他因缘而生吗?不是这样的。离开识就不会感受苦等。因此青等形相与乐不相异，乐也与青等不相异。凡是不相异者即是彼性，如说沙罗树。无所作者称为事物。因此上面说"乐即黑乐"等。
由此理由，大乐显示为自性身。菩提心如何在轮回存续期间安住而利益众生呢?为显示这点，所说"坛城等方便"等。其中"坛城"是指宫殿次第等。圆满成就天身后，观想自光明空行母莲花与自己金刚及二者虚空中有黄色吽字，这能令菩提心凝固。如是常常修习即能成就悉地。蕴、界、处既非真实亦非虚妄，既非一亦非多，故非真实。

 །མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་ བུའོ།།དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིད་ལོག་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གཉིད་མ་ལོག་པས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པར་ བྱའོ།།བློ་ཅན་སྔགས་བཟླས་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་བྱའོ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་བརྒྱད་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་ དགག་གོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་བྱས་པར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ལ་དབང་པོ་དགག་པར་མི་བྱའོ། །བླང་བ་དང་དོར་བའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།དེའི་དོན་ནི། བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་བུ་རམ་ཆང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་སུ་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ མ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་ཉམས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསད་པ་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོན་པའི་སྐད་ཀྱིས་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་གླུ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གར་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་གླུ་ཐོས་པ་དང གར་མཐོང་བས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།བསོད་ནམས་དེའི་སྟོབས་དང་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་གླུ་ལེན་པ་དང་གར་བྱེད་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་འོངས་པའི་རྟགས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཏེ།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱོང་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་དང་ག་བུར་རོ། །སྔོན་ དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་བསྟན་ཏོ།།འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཇི་བཞིན་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་སོ། ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དུས་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་སོ། །དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས པས་གསུངས་སོ།།སྐུ་ནི་གང་གིས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་དོན་ནི་བྱེད། །དངོས་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དོན་ཀུན་བྱེད། །དེ་ལྟའི་སྐུ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་དགུའོ། །དེ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།

这是一段关于佛教修行和教义的藏文内容，我将为您完整翻译：
由于亲眼所见，所以不是虚妄。比如就像水中的月亮倒影一样。为了说明这个道理，所以说"如是非虚亦非实"等来阐述。
"不应断除睡眠"是说，若修行者因不睡眠而使身体虚弱，就不能成就禅定，因此应当保持适当睡眠。
"智者不应持诵咒语"是说不应以执著胜义的心态持诵咒语。同样也不应这样修习禅定。
"不应沐浴与清净"等说的是应当断除世间八法。
"诸根亦不应遮止"是说如果不清净诸境，就无法远离所知障，因此应当清净诸境而不应遮止诸根。若不远离取舍之心，就无法远离烦恼障。
因此"不应食用一切"。其含义由"五甘露及糖酒"等来说明。
在前面开示感官入处加持时已经说明了色相的清净。现在要说明愤怒等的清净以及诸女尊，即由"眼为愚痴金刚女"等来阐述。
"违背三昧耶"是说等同于杀害佛陀和菩萨。
莲花芽金刚所造的《吉祥喜金刚续》标义语释第三品圆满。
"歌"是指金刚歌。空性和慈悲不可分离称为"金刚"。能令人理解这个的称为"歌"。修习本尊瑜伽的称为"金刚"。为什么称为金刚呢？因为由五智所成就的缘故。因此称为"金刚舞"。
听闻歌声和看见舞蹈能获得大福德。由于这福德力以及修习本尊禅定，瑜伽士唱歌跳舞时会生起大欢喜。由此力量，信仰佛陀的空行母们会来临。先前获得成就的瑜伽士们也会来临。他们来临的征兆应当如续部中所说般了知。
"菩提心生起"是指空性和慈悲的自性。这也是以因果本质的三十二种形式存在。
关于"坛城"等，是指观想宫殿等，应当观想被坛城诸尊环绕的菩提心。一切清净即是自身，一切事物的本性即是自身。应当如此观想。为了说明这个含义，以"自加持次第"等来阐述。
"胜义"是指无分别地利益众生。"世俗"是指自性所经验的乐。这二者的清净即是乐和樟脑。
前面已经说明事业手印是毗卢遮那等佛部。这里要说明是五智的自性，因此说"此即镜智之体性"等来阐述。
"如是外相"等是说，如同外在坛城那样即是自身。释迦牟尼等如来的色身能在同一时间中利益无量众生界。以这种色身在轮回存续期间利益众生。这称为"化身"。
这个含义如来说道："以种种相好之身，为一切众生作利益，无实相续不断作诸利，如是之身名化身。"
从四念处乃至八正道，四无量心，八解脱，色界四禅，四无色定，以及灭尽定共九种。这些称为禅定之因。

 །ས་གཞི་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ དང་།ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པའོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་གཟུགས་དང་། ནང་གི་གཟུགས་དང་ དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ།བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འཁྲུག་པ་རྩ་བ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འཁྲུག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་། འཁོར་བའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་སྨོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། གནས དང་དམིགས་པ་དང་།སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་། མོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ནི་དབང་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་། ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དེ་གསུམ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ངེས་པ་ལ་ནི་སེམས ཅན་མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱའོ།།སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཞད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བཟང་བ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་དག་གི་ནི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་ཚད་མེད་དང་། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། །ལུས་དགུ་དང་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ནོ། །ཟད་པར་གྱི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །འཁྲུག་སེལ་སྨོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲུག་དང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་བཞི།།དབང་ཕྱུག་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། །མཁས་པའི་ཤེས་བཞི་བསྲུང་མེད་གསུམ། །དྲན་པ་གསུམ་དང་སླུ་མེད་དང་། །སྒྲིབ་བྲལ་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དབྲོག་པར་མི་ནུས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། ཡང་ན་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཛིན་པ་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས སོ།།དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་བཞིན་བདག་།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བརྒྱན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ མ་རྙེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པའམ་ཡང་ན་རྙེད་པའོ། །མ་བྱས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ། །དེ་དག་གི་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སངས རྒྱས་པ་ཡིན་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐོས་ནས་དམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚིག་གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་བསྟན་ཏོ།།དེ་བརྒྱལ་བ་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།

这是一段关于佛教教义的文本，我将为您完整翻译：
大地、水、火、风、青、黄、红、白、识界和虚空，这些称为十遍处。所谓内色，指青、黄、红、白，应当了知这些离开分别。所谓外色，指外在的色、内在的色、二者交融的色以及色的形相，这八种称为智慧之处。
能从根本上消除他人心中烦恼扰动的，称为消除扰动的三昧。远离轮回之因、解脱轮回束缚、断除疑惑，以及尽轮回际勤勉利益众生，这些称为愿智。
六神通智慧、四无碍解、处所、所缘、心识和智慧，这些称为四种清净。寿命、心识、资具、业力、出生、信解、愿力、神变、智慧和法，这些称为十种自在。
如来十力、四种智慧功德、三无护、对于想听法、不想听法和处于舍心三种情况时保持平等心而说法，称为三念。确定利益众生之时称为不欺众生。二障种子连微细习气都无有，称为离二障。对一切众生心怀善念称为大悲。
如来十八不共法，是他人不能夺取的。这一切称为法身。
其总摄义为：菩提分、无量、八解脱次第，具九身三昧。十遍处、八种智慧处、消除扰动、六种愿智及正智。一切种清净四，十种自在及十力，四种智慧三无护，三念及不欺，离障大悲心，十八不可夺，总摄一切者，即是一切智法身。
八地菩萨或十地自在菩萨所受用。何为所受用？具足三十二相、八十种好，是大乘圆满受用之处。其义如来已说。如何说呢？三十二相如是我，名为圆满受用身，八十种好光庄严，是为大乘之受用。这称为受用圆满身。
四念住等智慧本性出世间法界自性，因此无烦恼、离客尘、一切种清净、本性空寂。如是无相之自性即是无生及出世间智慧的了知或证得。自性本住非造作，称为大乐身。其义如来已说。如何说呢？获得法之清净，一切种无烦恼，如来之自性身，即是彼等自性。这称为大乐身。
因此之故是指本性成就或本性成就而安住。若一切众生本来是佛，则愿成菩萨及成佛即成无义。瑜伽母听闻如来语后生起胜解而昏厥。以何言说来表示？以"尔时诸天女"等来说明。为使其从昏厥中醒来，以"众生即是佛"等来说明。

 །དེ་ལ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ནི་རང་གིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནས་ནི་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་རང་གི་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དྲི་མ་ ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་བག་ཆགས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་ཤེས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི།རིགས་དང་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་དང་། སྐྱེ་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། ཡང་ན་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ཡཾ་སྔོན་པོ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་འཕན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་ བསྒྱུར་བ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་མམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། གསལ་བའི་མེ་མར་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསྒྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བ་ལས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྲུབ་ནས་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ རྣམས་བླངས་ལ་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ།།དེའི་རྟིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྤྲོས་ནས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཨ་རྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྟིང་ལ་གསང་བ་ནི་མཚམས་བཞི་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུའོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་གཤིན་རྗེ་ དང་།ཆུ་ལྷ་དང་། ནོར་སྦྱིན་དང་། མེ་ལྷ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། ཉི་མའི་ལྷ་དང་། ཟླ་བའི་ལྷ་དང་། ཚངས་པ་དང་། སའི་ལྷ་དང་། ཐགས་བཟངས་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་དག་བཀུག་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བསམས་ལ་ཨ་རྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨིནྡ་ཛ་མ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དགྱེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ནང་ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་ཚེ་དེ་དག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསམས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྨད་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་རང་གི་གཟུགས་སུ་བསམས་ལ་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བསམ་པ་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་གདབ་པར་བྱའོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སོ།།ཤར་སྒོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གཽ་རཱི་དང་། ཙཽ་རཱི་དང་། བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་། གྷསྨ་རཱིའོ། །དེ་དག་ནི་སྒོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །ས་བོན་གཅིག་ལས་གྲུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ལན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བས་གྲངས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁྲོ་བོ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་རྗེ་དཔོན་ཡང་ཡིན་ལ། སྒོ་སྲུང་ཡང་བྱེད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པས་སྒོ་སྲུང་ལ་སོགས་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་མཐོང་ནས་ལ་ལ་ནི་བརྒྱད་དུ་ འགྱུར་བ་དང་།བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཅོ་ལྔར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མིང་དུ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དགོས་པ་མཐོང་ནས་བཅུ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེ་ དཔོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་གཅིག་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ལས་ཉུང་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是完整的藏文直译:
突然产生的是自己所执著的,并非从他处而来。是自己使自己的心变得有垢染。什么是垢染呢?就是所取能取的分别念。远离了这些,习气也从根本清除了。习气从根本清除后,一切众生都成佛了。如此由谁了知而得以成就。
所谓"贱民"等,是指种姓和六道众生以及投生处。这些都是不确定的。
修习黑鲁嘎瑜伽或无我母瑜伽后,从蓝色的岚字观想如弓形的风轮,上面有旌旗为标志。其上从红色的然字变化而成红色三角形火轮。其上观想然字或金刚为标志。其上从阿字变化观想嘎巴拉(颅器)。其中观想食物和五甘露及五明灯。其上观想五如来的种子字。其上从嗡字变化成月轮,其上从吽字变化观想金刚。然后观想风吹燃火,一切融化成甘露的本性。然后取出先前已成就的甘露,倾入甘露中。之后以"嗡阿吽"咒语加持。
然后从嘎乌日等任何一尊放光,迎请自性坛城,观想在前方。向其献供阿嘎姆等供品。然后融入。观想中央主尊等的舌上有吽字变成金刚。然后品尝加持过的甘露。其后秘密处在四隅及上下。在这些处所依次是帝释天、阎罗、水神、财神、火神、罗刹、风神、大自在天、日天、月天、梵天、地神、持善天王。召请他们观想于各自处所,献供阿嘎姆等。然后诵"嗡印达匝玛"等咒语令其欢喜。
然后如前所说进行洒净洒水等。在打入内橛时,观想他们在顶上安住于护轮中。诸忿怒尊如下橛形相,观想为空性的自身形相,依次向前述诸尊打入橛。或者以甘露军打入。
这是莲花苗金刚所造《吉祥金刚续封印略义分别》第四品的注释圆满。
所谓"帝释方位"是指东方。所谓"东门"等是指安住在东方门的莲花瓣上。如是次第是嘎乌日、搓乌日、贝达里、嘎思玛日。这些要观想在门的莲花瓣上。
如何从一种子能成就无量?答:由清净分别而成多数。比如一忿怒尊既是轮之主尊,又是守门者,也安住于护轮中。如是见于三处。同样嘎乌日等也成为守门等。应从他们的清净分别门中了知颜色。这是如来所说的意义。应依镜像坛城诸尊身色差别绘制八种手印。见到他们的必要后,有的成为八种,有的成为十三种,有的也成为十五种。比如名称上说十忿怒尊,但见到必要后也成为十四尊。因此无过失。
所谓"遍胜瓶"因为是主尊故称为遍胜瓶。应知它是坛城的主尊。还应知有八位天女的八个宝瓶。为了在门方驱除障碍而观想一个瓶子,共十瓶。这是续部的道理。如是说明不应少于十瓶。
注:对于种子字和咒语,由于原文中没有完整给出梵文对应形式,所以没有按要求列出四种形式。如有需要可以补充。

 །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱོང་བའི་དུས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ།།དེའི་དོན་ནི་སྣའི་དབུགས་དང་ཁའི་དབུགས་བསྡམས་ལ་འོག་ཏུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གིས་གོ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟོག་པ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་བའོ།།གཙང་མའི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་དེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྲིས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི དོན་གྱི་ཕྱིར་གསུངས་སོ།།དེའི་དོན་ནི། ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་མོས་པ་ཡི། །དོན་ཕྱིར་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་གསུངས། །དེའི་ལན་དུ་རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་མོས་པས་བྲིས་སྐུ་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་ངའི་དངོས་གྲུབ་ཉེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྲིས་སྐུ་བྲིས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་མཐོང་བས་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲི་བའི་སྐུ་ གཟུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཕྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྦ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོར་བཅུ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་གསུངས་སོ།།ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོང་མ་དེ་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་པོ་ཏི་མ་མཐོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་མིས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་གོ་ བར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨད་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་རིན་པོ་ཆེ་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་བསྟན་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། ཚེ་རབས་འདི་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ བསྟན་ཏོ།།ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་དབུ་མཛད་ནས་སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ སྟོན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ།།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར་སློབ་དཔོན་ལ་བསམས་ལ་དབུས་སུ་གདན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་འདྲ་བར་བསམས་ལ་གདན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟན་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རང་ཡང་ལྷའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་ཏེ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་བསམས་ལ། དེ་གྱུར་པ་ལས་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་རྟག་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པར་མཐོང་བས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྟ་བུ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་བླ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་དོན་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་དུས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

这是一段关于佛教修行和密宗仪轨的论述文本，我将为您完整翻译：
所谓"受用"，是指体验菩提心的时候称为受用。其含义是要控制鼻息和口息，将其向下引导。或者说，所谓"受用"，是指在亲证无二三摩地的时候，不要对外在和内在起分别念。"然后"是指两种分别念都将止息。
"如同清净少女，将如是生起"这句话的意思是，通过专注于一个心的所缘境界，将生起无烦恼的安乐，具有在轮回中尽所有时为众生利益而行的智慧力。
莲花芽金刚所造《喜金刚续显现次第分别》第五章注释圆满。
宣说无上法，因此宣说此续王。因此，绘画像的修法是不合理的。在其他续部中所说的那些，是为了适应倾向于外相之人而说的。其意义是：为了适应倾向外相之人的缘故，而说绘画像等法。
对此，依止其他续部的瑜伽士因执著外相，见到绘画像移动等现象后，便说"我的悉地近了"。依止此续的瑜伽士如果按照如来所说的方式绘制画像，则不会对尊容手印等生起迷惑。通过见到这些，瑜伽修习也会熟练。诸如来也会加持。如此则能获得大手印悉地。因此，绘制佛像的修法并不会成为过失，也不会成为外在的分别念。
莲花芽金刚所造《喜金刚续佛像次第分别》第六章注释圆满。
为了在手等处隐藏，故说十二指。此处略说一切法。智慧非戏论的本质。住于戏论的众生无法理解上述义理。因此，住于戏论的众生若未见到经典，便说这不是如来教言。
无誓言之人诽谤理解正法的言语，将转生地狱。瑜伽士若对无誓言者宣说如来珍贵教言，则将破坏誓言，因此无法获得大手印悉地。其义如"此生中无成就"等所说。
所谓"会供坛城"，是指由上师为主导的无量弟子。"成就一切所欲"是指瑜伽士将获得共同和不共的悉地。这表明具有随顺三乘根基而如其所欲为说法的能力。
应观想上师如同坛城中央主尊，安置于中央座位。观想诸弟子如同坛城诸尊，为其安置座位。然后将食物和汤菜等加持为甘露，自身也安住于本尊三摩地中。观想一切人舌上有吽字，由此转变成金刚本质的舌头。如是而后饮食等。
若常修习此法，心中将常见坛城。由于如是常见，将生起金刚般三摩地。生起此定后，将具有如金刚般摧毁烦恼等障碍的力量。之后将远离二障。远离障碍后，即是无上本质、无障碍、相续不断、大乐本性、具有利益无量众生界的力量、三身自性。将获得如是菩提。
因此，在饮食等时修习三摩地只是一种表征，实际上是教导要时时修习三摩地。应当经常修习这个本质，而不是执著于饮食等事。

།དེའི་དོན་ནི། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཟུགས་ནི། །དབུས་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཟའ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ ལྡན་པ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འོག་གི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུས་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་བསྙེན་གནས་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་།འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་སྟེ། དེ་དག་ཡང་སྤངས་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཞིམ་པོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་གླུ་དང་གར་དང་། བྲོ་བརྡུང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སོ། །དེ་དག་ནི་གོང་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་ པས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བརྒྱད་ལ་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་དངུལ་མི་རེག་པ་བསྣན་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁྲིམས་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས་སོ།།ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྤངས་པས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། དེ་ཡི་རྟིང་ལ་བསླབ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་།རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའི་རྒྱུར་ གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་གཉིས་འགགས་པ་ལ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་མེད་པར་མི་ཐོབ་པར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་མིང་གི་ རྣམ་གྲངས་ནི་རིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་དོན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་ཇི་ལྟར་མི་ སྐྱེ་བའི་ཐབས་བྱེད་པའོ།།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེན་དཔེར་ན་ནད་དང་ནད་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་།ནད་དང་བྲལ་བ་དང་སྨན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ནད་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །འགོག་པ་ནི་ནད་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ནི་སྨན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་གིས་བརྟགས་པས་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་། བཟོད་པ་བརྒྱད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ ཅེས་བྱའོ།།དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མངོན་དུ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ན་ལམ་ཞེས་བྱའོ།

其含义是：通过"金刚之身形象，即在正中处的自性"等文字来说明。莲花芽尖金刚所作的《喜金刚续饮食方法分品第七注释》圆满。
具足福德资粮的瑜伽士，通过禅定力能够调伏菩萨。菩萨会化现为女性形象而来。这称为大手印。或者，住于下地的菩萨由于业力的差别而投生为女性。这也称为大手印。
为了说明其特征，以"既非长也非短"等文字来说明。"首先授予近住戒律"这句话只是显示其特征而已。即远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、谷酒和酿酒,具足这些戒律称为近事戒。加上不使用香水、花鬘、涂香、歌舞、音乐、高广大床座、非时食等,以上共八戒,称为近住戒。再加上不触摸金银,称为沙弥十戒。
按照这样的次第,应当了解远离身语意三业不善业的上述内容。其含义是如来所说。如何说呢?说道:"应当远离五戒、八戒和十戒。"远离这些即成为近事、近住和沙弥等。其含义以"此后十种学处"等文来说明。
"其后说毗婆沙师"等,是在讲述声闻菩提和独觉菩提。应当说明如何理解:色蕴等称为时。为什么称为时呢?因为它具有过去等四种自性。这称为苦。为什么称为苦呢?因为是苦的自性。此外还有空性和无我。这些词句是说明作为果的五蕴即是苦谛。这是现前所经验的。从其因的角度称为集谛。这二者的灭称为灭谛。灭有两种:择灭和非择灭。没有道则不能获得灭,因此应当思维道谛。
其异名也称为理、轮、五蕴。这称为声闻和独觉菩提。这些词句表明:声闻等见到轮回是苦而断除,以及之后采取不再生起的方法。应当以四圣谛为量而修习。其中应当了知苦、断除集、证得灭、修习道。因此应当观察五蕴的自性。
如何观察呢?譬如病、病因、离病和药。其中苦如病,集如病因,灭如离病,道如药。如是观察四圣谛能生起八智和八忍。这称为十六刹那。这称为出世间智慧光明的见道。因为见到未曾见到的,所以称为见道。因为现证灭谛,所以称为道。

 །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ བཟོད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ དང་།འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་མཐོང་བའི་ ལམ་བསྒོམས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་།ཐེ་ཚོམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་ནི་གོང་མའི་དེ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བོར་བས་ལྟག་མ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་ནོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་ སྤང་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་ནོ།།ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དྲུག་གི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་དྲུག་གོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བསྒོམ་ པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་སྤངས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཐེ་ཚོམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པའོ། །དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྤང་བར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་དེ་ དང་འདྲའོ།།མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེའོ།།དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་མར་ཤི་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྒོ་ ནས་ཆོས་བཤད་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་དོ།།གཞན་གྱིས་ཉོན་ཅིག་པར་བསྐུལ་ནས་ཉན་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །རང་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྔོན་དུ་རང་གིས་ཐོས་པ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་གོ་བས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་སྤངས་ནས་སྐུའི་སྒོ་ནས་ སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ།།དེའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་མན་ངག་ལམ་བརྟེན་པར་རང་གིས་གོ་བ་དང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཟབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་གྱི་མིང་དུ་བསྟན། ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ལ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་།དེ་ཡང་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱི་ཉལ་བའི་ས་དང་། བ་ལང་མང་པོ་འདྲུལ་བའི་ལམ་དང་། རི་དགས་གནས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་བའི་སྟེང་ན་ཉལ་ བ་དང་།སྐྲ་འདྲེག་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གི་ཁྲུས་བྱས་པའི་སར་ཁྲུས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་ཟབ་དང་། རལ་པ་འཛིན་པ་དང་། ཤིང་ཤུན་གོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་ གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱའོ།།ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ དང་།ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལས་ཆེ་བ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ནོར་དང་། ཐོས་པ་དང་། དེ་དག་གཞན་པས་ཆེས་ཆ་བས་ན་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ།

这段藏文的中文直译如下：
所谓刹那是指:对苦的法智、对苦的法智忍、对苦的随法智、对苦的随法智忍、对集的法智、对集的法智忍、对集的随法智、对集的随法智忍、对灭的法智、对灭的法智忍、对灭的随法智、对灭的随法智忍、对道的法智、对道的法智忍、对道的随法智、对道的随法智忍等十六种。
以这样的次第修习见道,能断除三界中见所断的八十八种烦恼等。其中见苦所断的十二种是:常见、我见、断见、萨迦耶见、戒禁取见、疑、贪欲、嗔恚、我慢、无明。见集所断的七种是:除去上述的常见、我见、萨迦耶见之外的其余七种是见集所断。见灭所断也与此相同。见道所断的六种是:贪欲、嗔恚、我慢、无明、戒禁取见、疑等六种。
断除欲界中见所断的三十二种和修所断的四种后,就不会再生于欲界。疑、贪欲、嗔恚、我慢、无明。除此之外,对于生于色界者,应断除见所断的三十一种。无色界也与此相同。
断除见所断的八十八种等后,便远离三界生死之因。远离此者称为离三界贪欲者。这就是声闻佛和独觉佛。他们因远离烦恼而不再轮回,因此称为涅槃。这就如同火焰熄灭一样。
若问声闻和独觉有何区别:从正等正觉佛处听闻后而成为声闻,也会成为正等正觉佛。他们通过说法来调伏众生。因为应他人劝请而听闻,故称为声闻。独觉佛则是凭借过去所闻,不依靠他人教授,自己领悟菩提,故称为独觉佛。他们舍弃言语教化,通过身相教化令众生安住十善。其意义是不依他人教授而自己领悟并自证佛果,其智慧真实深奥,因此称为独觉。
对无我的五蕴起我执和我所执,称为常见。如是对无我的蕴等起我见并执为常见,称为我见。不害他称为戒律。卧于狗卧处、牛群践踏处、野兽居住处等。此外还有卧于灰上、剃发、于仙人浴处沐浴、食用果实和根茎、蓄发、穿树皮等称为苦行。如是行持称为戒禁取见。
对真谛和三宝生起怀疑称为疑。对三界的执著称为贪欲。对有情或无情生起嗔恨称为嗔恚。我慢是指心生傲慢的特征。它有七种:我慢、大我慢、慢过慢、我是慢、少分慢、邪慢。所谓大我慢是指因种姓高贵、相貌端严、财富、博学等超过他人而生起的我慢。

 །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དེ་དག་འདྲ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ།།ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་འདྲ་ཡང་གཟུགས་དང་ཐོས་པ་དང་། ནོར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ང་ཆེའོ་སྙམ་པ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱི་ང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ངས་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཤེས་ལ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ།།རིགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཆུང་ངོ་སྙམ་པ་ལ་ནི་ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པར་ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་གང་གིས་དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་པར་འཛིན་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ དགོངས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་ཏོ།།དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་བརྟགས་པས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་བག་ཆགས་མ་སྤང་བའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པར་འཛིན་པའོ།།དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ན་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་གཏན་ཚིགས་ དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་།ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པས་ ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་གང་གིས་ཤེས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མའི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་ དབུ་མ་བསྟན།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། གཅིག་པར་ཡོད་དམ། དུ་མའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཅེ་ན། གཅིག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་ན་ནི་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར། ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་བརྫུན་དུ འགྱུར་རོ།།ཅི་ཕྱིར་བརྫུན་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་པའི་མཚན་མ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བ་ལ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་སྐད་ ཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ནམ།ཐ་དད་པ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་བདེན་གྱི། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།གཅིག་གི་རང་བཞིན་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ།།དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། ། གཞན་ཡང་རང་གིས་གོ་ལ་གཞན་ལ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
所谓傲慢中的傲慢，就是明明有与上述相似的人，却认为自己比他们更加优秀的傲慢，这就叫做傲慢中的傲慢。我慢傲慢是指虽然种姓相似，但以容貌、学识、财富和戒律等方面认为"我很了不起"的傲慢，这就叫做我慢傲慢。所谓现前傲慢，是指说"这个人有我执见，而我没有我执见"，或说"我已经通达出世间法，而这个人不通达出世间法"，这就叫做现前傲慢。对于种姓等稍微低劣就认为"我差一点"的想法，这就叫做卑劣傲慢。没有功德却说"我有功德"，这就叫做颠倒傲慢。
所谓无明，因为能障碍智慧所以叫做无明。或者说，不了知苦谛等，这就叫做无明。对于这些烦恼，称之为使众生轮回的因素。或者说，因为使身语意三业烦恼，所以叫做烦恼。
接着说到"瑜伽行"。现在要宣说瑜伽行的菩提，为了说明这一点，对于色等境，若执著为胜义谛中的外境，那么就是执著如来依据密意所说的教法为胜义谛。这通过观察一和多的方式可知并非胜义。若非胜义，那么境和时间等确定相状又是什么呢？对此回答：由于无始以来颠倒分别的习气未断的缘故，在心识上执著为外境。这个道理是如来所说的。如何说呢？《圣大方广佛华严经》中说："善男子，三界唯心。"因此，通过修习唯心便能证得菩提。
识是识的本质，所以称为真实。外境的相状不是识的本质，所以称为虚妄。外境不是真实的道理，因此五蕴的苦和集谛的自性也不是真实的。由此所生的烦恼也不是真实的。如此了知就能断除烦恼障。由于色等在胜义中不存在，所以不是所取。如此了知就能断除所知障。断除这两种障碍的就称为如来。这就说明了瑜伽行的菩提。
接下来要宣说中观的菩提，所以说"此后宣说中观"。关于前面所说"识是识的本质，所以是真实"，这是存在的还是不存在的呢？若是存在，是以有的自性而存在？是以一体的方式存在还是以多体的方式存在呢？若是以一体的方式存在，就有这样的过失：为什么会有如绘画等的差别显现呢？因为有差别显现的缘故，所以不是一体。若是一体，那么绘画等差别显现就成为虚妄。为什么是虚妄呢？因为显现为多样。这种多样显现是由多样因缘所致。其中没有一体的相。所谓一，是指在一刹那中见到多样，这就称为一。其刹那与多样是一还是异？若是异则你们说得对；若非异则不是真实。这不是真实，因为过去等时间不在其外。因此不是一体。
也不是多体，因为通过观察一的自性不成立，所以多也不是真实。由于外境通过一和多的观察而不成立，同样地，识也不存在。那么如何存在呢？如同镜中影像般存在。如此存在，那么是什么成佛呢？对此回答：是遣除外内分别，并非没有自性。什么是所谓的自性呢？即本来离垢的自性。另外，是自己能了解但无法用言语向他人表达的。

 །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང་། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། རྟག་པར་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ བྱས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་དོན་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གང་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེའི་བདག་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གང་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་བདག་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ ནི་ས་བོན་ནོ།།དེ་བསྒྱུར་བས་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་དེས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་སོ། །གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངག་ གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས།བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མི་ གོ་བ་དང་།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གོ་བ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་ སོ།། །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་བླ་མ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པར་ཁྲོ་བར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གནས་ཡེ་ཤེས སེམས་དཔའ་ཕྱུང་བ་དེས།བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་སྨུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ནས་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསམས་ལ།བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞག་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་དེའི་ལུས་ཁང་བ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་བར་བསམས་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ལྷ་དང་སེམས་དང་བྲལ་བར་བསམས་ལ། ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ མཚོན་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཟུང་ནས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་དང་ཅེ་སྦྱང་ལ་སོགས་པས་བཟའ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེའི་གསང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ ཁབ་འབར་བ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་པདྨ་ཡང་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཐོབས་ཀྱང་བརྡེགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྙིང་གར་རཾ་བསྒྱུར་བ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་བསྲེགས་པས་ཐལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བསྒྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་རྗེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་མ་དེས་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ གཉིས་ཀྱི་ཚིག་བསྟན་ཏོ།།དེ་གཅིག་པུའི་སྤྱན་དམར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་བསྡུ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།ཆོས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་ཤེས་པའོ།།དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་ པར་བྱས་པས་ན་ལེ་ལོ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ།།ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
此外，对于内外诸法本性空性，应当听闻、思维、恒时忆念等远离戏论、现证本性寂静者，称之为一切智者。其义如《二万五千颂》所说："须菩提,与何相应成为一切智者?其本性如何?其主人是谁?"对于"与何相应成为一切智者"是指与空性相应而成为一切智者。"其本性如何"是指寂静的本性。"其主人是谁"是指正念。
关于"了知一切密续"一句，密是指种子。通过转变它而成就圆满的本尊身。该身宣说蕴、界、处以及一切如来的清净法相。在何处宣说?如《吉祥金刚心庄严续》和法界语自在坛城等中所说那样了知后,当开始宣说简要了知无上法的《喜金刚续》。"开始"是指应当听闻的意思。如此了知则不会有不理解、颠倒理解和怀疑理解这三种情况。因此将具有精进,也将获得悉地。
莲花芽金刚所造《喜金刚续》第八品释论圆满。
对于损害三宝、破坏誓言和诽谤上师者,如此行为将导致投生地狱。因此应当以悲心而生忿怒。从自心所住的智慧尊中放出,以其身述说刚才所说的身体本尊等的过失,告诫说:"你当断除此过。"然后观想身体本尊等融入自身的身语意三处。
观想其识为菩萨,安置于极乐净土中听法。然后观想其身如空屋,也观想其离开天尊与心识。观想无量忿怒尊持无量兵器进行砍杀等。又观想被秃鹫等和豺狼等吞食。另外应当观想在其密处等插入燃烧的金刚针。观想脐间莲花也烧成灰烬。观想锤击其额。观想其心间由"rangs"字变化出燃烧的火轮。观想被烧成灰烬。
以如此次第示现度化。关于"以悲心行杀业"等,应知如上所述。关于"眼"二字,为何说此?为令知晓二臂的嘿噜嘎而说二字。不仅是其一人眼睛为红色,应知一切皆然。
四摄法是指布施、爱语、利行和同事。七觉支是指念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支和舍觉支。念觉支是指忆念为众生利益发菩提愿以及闻法等。择法觉支是指了知一切法皆空性。对此反复修习欲求即是精进觉支。由修习而生无烦恼之喜即是喜觉支。由此令身语意三业无懈怠而作即是轻安觉支。于四无量及如是性一心专注即是定觉支。

 །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ།།པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞི་བ་ལ་སྔགས་དཀར་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དབང་ལ་དམར་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སེར་པོར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དམར་སེར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དགུག་པར་བྱེད་པ་ལ་དམར་པོར་བསམ་པར་བྱའོ། །གསོད་པ་དང་འཁོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ནག་པོར་བསམ་པར བྱའོ།།ཞི་བ་ལ་ནི་སེམས་ཞི་བར་བྱའོ། །དབང་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དགུག་པ་ལ་དཔའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །རེངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངན་པའི་སེམས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བྱའོ། །འཁོན་ པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱའོ།།གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་གསུངས་པ་གཟུང་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཛའ་བ་བྱའོ། ། གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པ་ལས་བཟློག་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་མི་གནས་པ་རྣལ འབྱོར་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་བྱའོ།།མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་དང་སྤྱན་ གསུམ་པའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ག་པུར་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའོ། ། ཁས་པདྨ་ལ་གཏུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བདེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དངོས་གྲུབ་དེ་གཉིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་བྱས་ལ། སྔོན དུ་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྐུལ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།རང་བཞིན་དགའ་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ནམ་གྱི་ཚེ། །བདེ་བར་གནས་ནས་ཕྱིར་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །པྲ་ཧར་གཅིག་གམ་ཡང་ན་ཉི་མ་གཅིག་།ཟླ་ཕྱེད་ ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ལོ་ནི་སྟེ།།བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཡང་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་། །གནས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། །ཡངས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ནི་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དབང་རྣམས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང་། ཆུའི་དབང་དང་། དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། །དྲིལ་བུའི་དབང་དང་། མིང་གི་དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་ཞལ་དུ་ཞུགས་ པར་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཉིས་པའི་མགོ་བོ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་ལས་བཏོན་ནས་སློབ་མའི་ཁ་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཉིས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ། བདེ་མཆོག་དགའ་བ་ཆགས་པ་དང་ བྲལ་བའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆགས་པ་དང་།།ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བར་མ་སྟེ། །གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་རང་གིས་གོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གི་ དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་ན་དབང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏོ།།པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀལྤ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་ནུས། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་མཁས་ པས་ཉོན།།སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་དབང་གིས་སོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
对一切众生的过失保持平等心，并持守波罗蜜多等功德，这就是称为平等觉支。莲花芽金刚所作的喜金刚续第九品释论圆满。
在息业时应观想白色咒语。在敬爱时应观想红色。在定缚时应观想黄色。在增益时应观想红黄色。在召请时应观想红色。在诛杀和降伏时应观想黑色。
在息业时应当保持平静心。在敬爱时瑜伽师应当以优雅之态。在召请时应具勇猛之心。在定缚时应当怀恶劣之心。在增益时应当具慈悲心。在降伏时瑜伽师应现可怖之形。在诛杀时应当具极为忿怒之心。应当依照所说的次第持诵。在息业等法时应当依次亲近。在诛杀等法时应当逆次持诵。莲花芽金刚所作的喜金刚续第十品释论圆满。
所谓游园，是指不住无誓言之人，而为瑜伽师所喜之处，称为游园。所谓供养，是指以五相现证次第，观修为双臂之嘿噜嘎身，并加持诸根等。其相为一面三眼。
如是修习后，以外在的樟脑等物，以及内在的日等，随意与智慧双运。所谓"再三"，意为经常。所谓"下"，即莲花。所谓"上"，即口。以口触及莲花，随意与智慧双运。或者，所谓"下"是共同悉地，所谓"上"是不共悉地。发愿将这两种悉地赐予一切众生，以上师教授召请前述金刚界自在母并作加持。
当说明本性喜乐之义：
瑜伽智慧见时，
安住乐中不退转，
或一刹那或一日，
半月一月或一年，
或一劫或千劫住，
彼具智慧广大者，
获得极大殊胜成就，
等同一切诸佛陀。
获得如是成就者将具足法身等。莲花芽金刚所作的喜金刚续第十一品释论圆满。
前述诸灌顶应以偈颂说明，以"大喜金刚"等来宣说。其中，显示坛城、水灌顶、宝冠灌顶、金刚灌顶、铃杵灌顶、命名灌顶等称为宝瓶灌顶。观想召请一切如来入于口中。融化后安置于双尖金刚顶端，从花中取出后降于弟子口中，此即称为密灌顶。住于双尖金刚与花的三摩地中，直至生起胜乐欢喜离贪智慧，其本性即是贪欲、离贪、中性三者皆离。这是自己了悟的无烦恼乐之本性。此即称为般若智慧灌顶。通过上师口诀将生起如是智慧。
此智慧住于轮回际，能了知无量众生界之众生心而利益众生。如是了悟称为第四灌顶。因为无有比此更殊胜的智慧，故说四种灌顶。莲花芽金刚所作的喜金刚续第二品释论圆满。
一切种、一切相，
如来能够皆演说，
智者如是应谛听，
皆因大悲力所致。

 །བདག་ཉིད་བློ་ནི་ཞེན་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ང་ཡི་སེམས་ནི་བསླང་། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མིན་པས་བྱས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །དོན་ཆེན་དང་ལྡན་ལུང་འདི་བཀྲོལ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་དགེ་རྩ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་ པས།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ནི། རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གྱུར་ཅིག་།མདོ་སྡེ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

以下是藏文的直译：
我的心执着于此，
慈悲唤起我的意识。
因为并非真实了知，
请诸位智者宽恕。
此是具大义之论的阐释，
以我所获此善根，
愿一切有情之心，
成为三宝等之所依。
由通达四千部经典的上师莲花芽金刚足尊所造的《喜金刚续王注释》圆满。
注：这段文字中没有出现需要四种形式（藏文、梵文天城体、梵文罗马拟音、汉语字面意义）并列显示的种子字或咒语。这是一段藏文典籍的结尾偈颂及跋语，包含作者的谦逊之辞、回向文和著作完成的记载。

། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཨཱ་ཀ་ར་ལ་མཚུར་སྟོན་དབྱིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་ཞུས་ནས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞབས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི། །སློབ་མའི་མཐར་གྱུར་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནི། །བློ་ཞན་ལ་སོགས་རྒྱ་གར་སྐད་མི་མཁས། །དེས བསྒྱུར་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་ལ།།མཁས་མཆོག་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱས་མི་ཞུ། །དད་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒྱུར་བའི་དགེ་རྩ་འདིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སེམས། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་ཡང་དག་བྲལ་གྱུར་ཅིག། །། ་

这段藏文的完整中文翻译如下：
印度大堪布莲花阿卡拉受到楚顿伊吉坚赞等人的请求。
善逝上师名声之，
弟子当中胜者是，
珍宝光明虽智浅，
不通印度语言者，
所译喜金刚难解，
祈请诸位智者僧，
莫要轻视加诽谤，
以此虔诚译经善，
愿三界一切有情，
彻底断除二种障。
注：这是一首藏文偈颂，我按照原文的对仗形式进行了翻译。其中描述了译者虽然智慧浅薄，不通印度语言，但是虔诚翻译了《喜金刚难解》，请求智者们不要轻视，并以此功德回向众生断除二障。这里的"二障"指烦恼障和所知障。

